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(圖/shutterstock)

我們的生活是否已過於安逸和消極呢?信主後,雖然在今生和來生都有盼望,但若在世上行事不夠機智,缺乏危機意識,沒有弄清楚時局的危急,對世界的挑戰和教會做應當有的回應,仍無法抓住主的恩典…

我們一切的財富、產業、資源都是屬於上帝的,用聖經那個時代的話說:上帝是我們所擁有金錢的主人,我們是祂的管家;

 

用今天的話說:上帝是我們的大老闆,我們是祂手下的經理人;我們一切的財富、產業、資源的「所有權」都是屬於上帝的,而我們擁有的是「使用權」。明白這個真理,接受這個真理,順服、遵行這個真理的人是有福的!

 

上帝的角色是萬有的主宰,也是我們日常生活所需用一切的供應者,而我們的角色則是上帝的管家,或說天國基金的經理人。

 

上帝盼望我們每一個基督徒都成為一個聰明的管家。什麼是聰明的管家呢?一個聰明的管家是具有危機意識的人,而且懂得有效地運用上帝給我們的各種資源,積極地為未來作預備,特別是懂得為「永生」作好準備。透過路加福音16章1-16節這段經文來思考這方面的真理:

 

 

耶穌又對門徒說:有一個財主的管家,別人向他主人告他浪費主人的財物。主人叫他來,對他說:我聽見你這事怎麼樣呢?把你所經管的交代明白,因你不能再作我的管家。

 

那管家心裡說:主人辭我,不用我再作管家,我將來做什麼?鋤地呢?無力;討飯呢?怕羞。我知道怎麼行,好叫人在我不作管家之後,接我到他們家裡去。

 

於是把欠他主人債的,一個一個的叫了來,問頭一個說:你欠我主人多少?他說:一百簍(每簍約五十斤)油。管家說:拿你的帳,快坐下,寫五十。又問一個說:你欠多少?他說:一百石麥子。管家說:拿你的帳,寫八十。主人就誇獎這不義的管家做事聰明。因為今世之子,在世事之上,較比光明之子更加聰明。

 

我又告訴你們,要藉著那不義的錢財結交朋友,到了錢財無用的時候,他們可以接你們到永存的帳幕裡去。人在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事上不義,在大事上也不義。

 

倘若你們在不義的錢財上不忠心,誰還把那真實的錢財託付你們呢?倘若你們在別人的東西上不忠心,誰還把你們自己的東西給你們呢?一個僕人不能事奉兩個主;不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門。

 

法利賽人是貪愛錢財的,他們聽見這一切話,就嗤笑耶穌。耶穌對他們說:你們是在人面前自稱為義的,你們的心,神卻知道;因為人所尊貴的,是神看為可憎惡的。律法和先知到約翰為止,從此神國的福音傳開了,人人努力要進去。

 

 

不知道大家過去讀這段經文時有什麼感受與想法?會不會有點錯愕、困惑?

 

這個比喻告訴我們有一個管家被別人告發,說他浪費主人的錢財,於是主人把他叫過來對他說:「我待你不薄,可是你居然辜負了我對你的信任,你平時吃香的、喝辣的就算了,還不好好經營、管理我交給你的產業,怠忽職守,實在枉費了我對你的栽培。給你一天的時間把你的工作交待清楚,明天開始你不用來上班了!」

 

請問這個管家有什麼反應呢?那管家心裏想:「這下完了,接下來我就要失業了,怎麼辦呢?去種田呢?沒有力氣;當乞丐討飯呢?又怕丟人現眼,面子實在拉不下來。」

 

當面對這個空前的危機,他突然靈光一閃,想到一個妙計,趁著被免職前的那一點點時間,他把那些有欠他主人錢的債務人,一個一個私底下找來,竄改帳目,減少他們的應付帳款。

 

他心中的盤算是,將來他失業之後,這些曾經從他那裏得到好處的人,應該或多或少會接濟他,採取一些實質的行動回報他的恩惠。請問這樣的人我們今天會怎麼形容他呢?「虧空公款」、「利益輸送」、「圖利他人」、「監守自盜」…對於這樣的人,老闆或上司會怎麼處置他呢?當然是移送法辦囉!

 

接下來令人驚訝的事開始上場了,請問這個比喻中的主人有沒有把這個不義的管家移送法辦?沒有,而且主人還誇獎這個不義的管家。然後更叫我們吃驚,更大惑不解的是:主耶穌居然叫門徒們要效法這個不義的管家,要從他身上有所學習。

 

耶穌這麼說:「我又告訴你們,要藉著那不義的錢財結交朋友,到了錢財無用的時候,他們可以接你們到永存的帳幕裏去。」(路加福音16:9)

 

天哪!難道耶穌鼓勵我們不誠實、作假帳、把公家的錢裝到了自己的口袋裡,而且鼓勵我們利用金錢收買朋友嗎?這個利用老闆的財富大作公關、人情,以保障自己未來的傢伙,是我們要效法的榜樣?

 

 

我們要怎樣解釋這段聖經,並且運用這段經所要告訴我們的真理原則呢?這和我們到底用什麼方法解釋聖經有密切的關係。要正確地解釋聖經是有一定的原則的,其中一個最重要的原則,就是 「上下文」 的原則。

 

 

 

請問不義的管家這個比喻的上下文是什麼呢?。路十六:1一開始是這樣記載的「耶穌又對門徒說」,「耶穌又」這個記載表示耶穌是講完了一段話之後,繼續講了這個比喻。路加福音十六章之前是路加福音十五章,在路加福音十五章中主耶穌講了失羊、失錢、浪子等三個比喻,而耶穌講這三個比喻主要是講給法利賽人及文士聽的。

 

路十六:14「法利賽人是貪愛錢財的,他們聽見這一切話,就嗤笑耶穌。」這節聖經告訴我們法利賽人也聽到了不義的管家這個比喻,以及耶穌接下來的教導。所以這個比喻主要針對的聽眾有兩群人,分別是門徒與法利賽人。而這段經文的基本結構如下:

 

V.1-8a      比喻本身

V.8b-12    耶穌說明比喻的意義

V.13          耶穌對門徒發出的挑戰

V.14-16    耶穌對法利賽人的責備

 

聰明的人懂得積極地為未來作預備

了解這段經文的上下文後,我們現在要回到這個比喻本身,看看為什麼主人會誇獎這個讓他有許多財務損失的管家 「聰明」 呢?

 

管家的困境我們前面已經說明過,他馬上就要失業了,而且中年失業是很不容易找到工作的,加上他過去舒服的日子過慣了,他想自己大概很難適應經濟非常拮据的生活,他就趁著要完全將帳目交出去之前那非常有限的時間採取了緊急的行動。

 

他把主人的債戶一個一個地召來,把舊的借據或合約的數字修改後,再把數目比以前少很多的新借據或合約還給他們。財主的債戶有可能是一些園戶,他們向財主租用田地,以指定百分比的收成作為年租金 ( 例如台灣過去推行的三七五減租,就是收穫1000公斤的稻子,要繳375公斤的稻子給地主作為土地的租金 )。

 

我們看一看這一些借據,一百簍油,每簍約五十斤,一百簍油就有5,000斤。一百石麥子,一石麥子約525公升,一百石麥子就有52,500公升的麥子,這都是非常大的數目。

 

正因為這些數目非常龐大,聖經學者推測油和麥子很可能只是作為債務的代表例子,債戶所借的可能就是錢,不過借據上以油和麥子來表達而已,以避免牴觸摩西律法中不准猶太人向同胞放貸取利的條例。

 

摩西律法是如此規定的,出埃及記廿五:25「我民中有貧窮人與你同住,你若借錢給他,不可如放債的向他取利。」申命記廿三:19「你借給你弟兄的,或是錢財或是糧食,無論甚麼可生利的物,都不可取利。」

 

而法利賽人為了規避這些相關的律法,他們就想出一個辦法來走法律的漏洞,他們說:律法的目的是要保護「完全貧窮者」免於受到壓榨,而非要禁止人借錢收利息使債主與債戶同得益處。

 

其實債主與債戶也是一種業務上的合夥人,給債主利息就是讓他公平地分享一份事業的收益,用今天的話來講,這就是製造雙贏的局面。(意思是借錢給貧窮人收利息是違反摩西律法,但借錢給生意人收利息就不違反摩西律法)

 

 

所以他們訂下這樣的規則:一個人若已經有一點點他想到借的物品(即使是很少量),就不算是「完全貧窮」的人,在這種情況之下借錢收利息就不算違反律法。而任何一個活人無論多窮,總會擁有一點麥子 (可做一個餅) 和少許油 (夠點燈),所以油和麥子便最常被選作代表欠款的代名詞,以便躲開違反摩西律法的罪名!

 

管家叫債戶改寫所欠的數目,根據一些聖經學者的研究,原來的數目很可能是「本金」與「利息」的總和,而管家叫他們重寫的帳單,其實是把利息扣除,只將本金的數目寫下。

 

管家行動的高明之處就在於:他在被免職的消息傳出之前,及時以主人代理人的身份免了債戶的巨額利息,讓他們沒齒難忘;同時又為主人贏得「遵守律法,不欺壓同胞,不拿利息的慷慨君子」的美名。

 

主人當然可以事後把這些債戶都找回來 對他們說:「那個管家之前所做的都不算數,他已經被我開除了。」你想那些生意上的朋友會怎麼想呢?或許他們會說:「這是你公司內部的控管出問題,跟我有什麼關係?你憑什麼跟我再次修改合約呢?」而且就算主人要控告這個不義的管家,他也會因為缺乏人證和物證而不一定打得贏官司。

 

債戶是一個一個的來見管家,所以沒有第三者當人證。還有那些舊的借據也還給他們了,物證也沒有了,怎麼打官司呢?所以主人實在是啞巴吃黃蓮,有苦說不說,這個聰明的主人只好將錯就錯,被動地配合管家的演出,欣然接受大家的讚美!

 

一旦主人不追究管家的行為,債戶們都會覺得自己欠了管家一份人情,將來有朝一日管家找上門借宿一宿,或希望介紹個工作,或者路過進來打游擊吃個晚飯,債戶們是不容易拒絕的!

 

所以「主人就誇獎這不義的管家做事聰明」,主人稱讚的不是管家的不義(浪費主人的財物、刪改主人的帳目),而是他做事聰明 (機智、精明、手段高明)。

 

 

管家的聰明在於他懂得有效地善用物質錢財,來確保自己將來的生活安定,他在面對危機和不確定的未來時,曉得抓住機會作積極的準備。

 

他在多行不義而將遭受報應時,能夠當機立斷,做了一件「義行」來扭轉了乾坤-遵守律法除去利息,讓債戶從高利貸的壓迫下得著釋放,主人得著仁慈的美名,自己得著將來的出路!

 

不過我們讀這段經文不能停在比喻的本身,我們還要進一步了解耶穌講這個比喻的目的。路十六:8下半節開始是耶穌對這個比喻的解釋,耶穌一開始就對門徒說:「因為今世之子,在世事之上,較比光明之子更加聰明。」

 

這句話是主耶穌對門徒,也是對我們這些基督徒的嚴厲批判。

 

 

 

我們是屬於光明的族類,是在今生和來生都有盼望的;但若在世上我們的行事不夠機智,缺乏危機意識,沒有弄清楚時局的危急,對世界的挑戰和教會做應當有的回應,仍就無法抓住主的恩典,勇敢的採取應該有的行動。

 

 

 

很多基督徒的生活是安逸的、消極的,有些基督徒心裡是這樣想的:「反正我已經得救了,已經有永生,將來我可以進入上帝永恆了國度當中,這就夠了,何必那麼努力呢?」

 

上帝會對有以上想法的基督徒說:「你就是那個不義的管家!你浪費我所賜的資源,要把你所經管的交代明白,因為你不能再作我的管家!」是的,我們得救是唯獨恩典,但這恩典不是「廉價」的,這恩典是「重價」的,需要我們整個人投身進去,才能繼續支取的。

 

「律法和先知到約翰為止,從此上帝國的福音傳開了,人人努力要進去。」(路十六:16)

 

親愛的弟兄姐妹,你有沒有積極地為將來所可能遇見的困難與挑戰作好準備呢?你有沒有清點一下你手中擁有多少資源?你是如何管理運用上帝給你的金錢、時間、健康、智慧、才能、家庭、人際關係網絡…?你是一個聰明的管家,還是一個糊裡糊塗的管家呢?一個糊裡糊塗的管家就是不義的管家!

 

(文字摘要於GOOD TV-空中主日學-「理財有道」系列)

(文章授權/陳志宏牧師)

神能將各樣的恩惠多多的加給你們,使你們凡事常常充足,能多行各樣善事(哥林多後書9:8)。請支持今日報媒體事工,謝謝您~(點此奉獻)

author

陳志宏

中華福音神學院副院長,台灣信義會神學教育中心主任,新加坡三一神學院(Th.M.)、中華福音神學院(D. Min.)主授/教會領導與管理。

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