有趣的是，耶穌花更多的篇幅來談到——邪靈和魔鬼。「我唯一能想到，為何他花那麼多篇幅來談關於邪靈和魔鬼的作為，因為耶穌渴望我們能夠得勝、勝過邪靈，他不希望邪靈來偷竊、殺害、毀壞我們的生命。」慕約翰牧師（John Mulinde）說。

路加福音11：24-26

「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處 ；既尋不着，便說：『我要回到我所出來的屋裏去。』 到了，就看見裏面打掃乾淨，修飾好了，便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裏。那人末後的景況比先前更不好了。」

上篇：勝過邪靈的秘訣在於　比邪靈「更壯的那一位」（上）

路加福音11章24節記載到，耶穌說，當魔鬼邪靈、離開那人，牠就去到無水之地，尋求可安歇之處，卻尋不著。

「這是另外一個我們需要明白的屬靈原則——邪靈在地上是無法找到可安歇之處。」為什麼？慕約翰指出，因為整個世界的受造，不是為邪靈而造，上帝創造世界，是為了人類和其他的活物而造。

邪靈，原本是在天上的天使們，其在地上，並沒有原本該屬於他們的地方，因此邪靈找不著可歇息之處。「邪靈之所以能得到停留在地上的『許可證』，(原因)在於人類。」為什麼？因為神只賦予人類治理、統管地上的權柄，因此邪靈無法在「人沒有給予邪靈許可的情況下」，來停留在地上。至於邪靈如何能得到人的「許可」、以致能停留在這地上？這是另一個議題。

慕約翰指出，在地上有任何一個邪靈存在，是因「人許可牠」，甚至「邀請」牠來到。其舉例，一個邪靈存在一個石頭或一棵樹上，是因先前有「人」把其「獻給黑暗權勢」；事實上，邪靈本身並無法去依附在一個物品上，除非有人許可，意即，在人類中，有某些人選擇把其獻給黑暗權勢，以致仇敵「合法的」被邀請進來。

邪靈之所以能入侵，是藉著某個人或某一群人的「權柄」，此外，邪靈得到來自於人的許可，每隔一段時間需重新履行。就像一個執照，過期了即需重新更新，為什麼需要？這是另外一個議題，但簡單來說，因為若非如此，那麼仇敵就可以永遠的囂張。慕約翰說明，若先前有A一群人邀請邪靈進來，過不久有B一群人拒絕邪靈進來，那麼，B這群人能阻止邪靈的活動繼續下去。

人原本就是被神賜予治理地上的權柄，而仇敵的作為就是花時間去更新牠停留在地上的許可執照，手段包括定期的慶典、遊行；事實上，我們周遭未信主的百姓，他們知道，每過一段時間，要定期的把祭獻給其所拜的權勢，有時是每年一次，有時是每個月初；當敬拜黑暗權勢的這些人，重覆進行慶典時，就是重新恢復邪靈的許可證，「所以在靈界裡，邪靈有合法的立足點，能合法的站立。」

因此，仇敵並不是跨越了權力，而是有「合法」的立足點進來。慕約翰舉例，趕鬼服事過程中，正在斥責出邪靈時，有時邪靈不只會大喊，甚至會藉當事人開始說話；有時雙方進行對話，邪靈會說：「我們絕不離開，因為他(當事人)已經把自己的生命獻給我們(邪靈)，所以這個人已屬於我們。在他年幼時，他的家人就把他獻給了我們...」

當邪靈這麼說時，牠要表達的意思是，牠並非是在「沒有合法權的情況下」進入這個人的生命，而是，在這個孩子身上擁有權柄的父母，把孩子獻給了黑暗權勢，以致邪靈能有「權力」進來。所以邪靈才會說，牠有「合法的權柄」停留在這裡。

事實上，此情況一樣會發生在我們的婚姻、職場工作、事工、所購買的不動產...等等，其實，任何情況都有可能被邪靈入侵，而當你為此禱告，讓邪靈離開時，邪靈會說，牠不會走，因為這是在合法的權柄下，把它獻給仇敵。

「我告訴你一件事，在這宇宙中，神是賦予合法權柄權最多的那位，神是不會不尊重合法權柄的那位，反之，祂非常的尊重，(因此)若有一位母親選擇把自己的孩子獻給邪靈，那麼，神是不會直接介入拯救、使這位孩子得自由，若神這麼做，就變成是，祂沒有在合法權柄的情況下做這件事；神要的是把該有的程序走完，就是人心必須先改變，人必須先把仇敵的合法權挪去，之後神才會親自介入。」慕約翰說。

若我們能明白在個人層面的屬靈領域，接下來，我們就能明白在城市層面，甚至延伸到整個國家層面的屬靈光景。

慕約翰表示，在我們的國家中，有些東西已經是在合法的情況下，獻給了仇敵魔鬼。

有時我們向神哭喊，神阿，甚願祢來介入、改變現況，神說好，但是，人需要按照「該有的次序」來進行。當我們不明白這些屬靈原則，甚至不願付出該付的代價，導致我們習慣和神禱告，希望祂翻轉某些事，但是當祂沒有這麼做時，我們開始對神的信心削弱，甚至錯位的以為，我們比神還渴慕看到上帝的國度彰顯在我們當中，「而之所以落入這樣的光景，是因為我們不明白屬靈的原則與運作。」

慕約翰再次強調，所有在地上的邪靈權勢，都是因為有某個人或某些人賜給牠、邀請牠來擁有合法的權柄，因此，當我們自任何地方把邪靈斥責走，站在邪靈的角度，這是「剝奪」了牠原先擁有的合法立足點。

當邪靈從人的生命中被斥責出去，去到A點，A點的邪靈會告訴牠，你在這裡沒有合法立足點，你需要回去，所以被趕出的邪靈無法尋得可安歇之處，甚至，牠欲嘗試進到另一人的生命中，但原本佔據那人生命的邪靈會告訴牠，NONONO，你趕快離開，你在這裡沒有合法立足點，甚至，牠想進到某間廟宇，廟宇裡的邪靈也會告訴牠一樣的話。

這就是為何，被趕出去的邪靈無法找到可安歇之處，因此牠會說：「我乾脆回到我原本離開的地方吧，回到我的『老家』看看，至少我在那裏有合法的權柄停留，我去窺探一下。」

「是誰教導這個屬靈的原則呢？是我們的主——耶穌基督自己。耶穌告訴我們，邪靈不會永遠一去不回，牠永遠會嘗試再回來，必定再回來。」並不是仇敵熱愛你這個生命、捨不得離開你，而是因為，邪靈在其他地方找不到可安歇之處；若我們明白此屬靈真理，自然會有信心——我們人類是可以勝過邪靈的。

慕約翰牧師說，當神賜給我們一份禮物時，祂不會懊悔；神是把世界賜給人類來掌管、治理。(攝影／特約記者張嘉慧)

大部分基督徒的光景

當邪靈找不著可安歇之處，牠說要回到自己原先所出來的屋裏去，之後耶穌說，邪靈來到時，發現屋裡打掃的乾乾淨淨，恢復整齊，修飾好了，意思是，這個人的生命先前在罪中，如沉醉在毒品、婚外性關係等行為中，如今，恢復得井然有序且乾淨，是一間新的家。然而有一點在這裡沒提到，是誰把屋裡打掃乾淨？是誰把其恢復成有次序？是誰把邪靈斥責出去？

「是那比原先的邪靈『更壯的』那一位。」

但是，那名更強大的壯士在哪裡呢？若更壯的壯士繼續停留在這人的生命裡，難道此處的經文不會去描述他嗎？慕約翰表示，更大的壯士之所以沒有在26、27節的經文中出現，這表示，更壯的壯士「不在場」。

「許多基督徒的生命光景，其實就是如此。」

因著耶穌基督，許多基督徒的生命得到釋放、潔淨，生活恢復得有次序，甚至還起來分享過自身出黑暗入光明的見證，他講的這些都是真實的，但有一個問題，就是，這些為主做見證的人的生命，即便進入了神的作為，他卻不知道，在其生命中、如何「持續的吸引神的同在」。

他們也認不出「聖靈的聲音」，不知如何被聖靈引領，在不知不覺中，使得聖靈憂傷、痛苦；這些生命經歷過神的作為的人，卻不懂得如何能夠「吸引聖靈」；雖然他們聽過如何與聖靈互動的教導，明白這些「字句」，卻沒有這方面實質的「經歷」；他們也知道《聖經》談到，若無神的介入，我們無法做成任何事，但其實，他們並不真的在乎。

「其實這就是基督徒當中，大部份人的光景。」

他們是基督徒，可能比其他信徒都更大聲的喊著哈利路亞，他們也愛耶穌，但是他們不知道任何關乎聖靈的事，他們說所謂的方言，卻不認識賜方言的聖靈，他們認不出聖靈的聲音，根本不知道如何被聖靈引領。

其實不只是台灣，去到世界任何地方，當營造了一個非常安全的氛圍，使人們能敞開心、毫無掛慮的分享時，接下來你問他們，聚在這裡的人，有多少人能非常坦承的說，其實我們並不認識聖靈，你會非常的驚訝的發現，「其實大部分的人都並不認識(聖靈)，是大部分，我們根本不認得祂。」

我們愛耶穌嗎？當然愛。我們愛不愛父神呢？是的。我們愛不愛神的國度呢？當然。我們是否希望成為聖潔、成為神眼中看為美好的？是的。但是對於那位唯獨成為我們幫助者的聖靈，我們卻不認識祂。耶穌在世時曾說，祂將要離開，但不會把我們留下當作孤兒，祂會賜下一位「幫助者」——聖靈，如同耶穌自己一樣，聖靈會教導我們一切的事、來幫助我們。

「也就是說，當我們看不見耶穌時，我們理當更多『認識聖靈』。若我們選擇不認識祂，哇，那我們真正有的到底是什麼。耶穌說過，祂不會把我們留下來、如同孤兒一樣，所以，如果你我繼續不認識聖靈，其實我們的下場，就是如同孤兒般。」

給牧者的提醒—

唯獨聖靈是那位幫助者

在此，慕約翰特別提醒牧者們：

如果我是一位牧者，我需要問自己，我到底做了多少、幫助神所託付給我的羊群，能更真實的認得聖靈，並且認得多少？至少，我不能非常「安逸」的來回答這個問題。難道我不該開始更多尋求神？難道不該迫切尋求嗎？跟主說，主阿，願祢憐憫我，教導我關乎祢的道路，使得我能有效傳遞、教導祢所託付給我的會眾(羊群)。

身為牧者，我不可能成為會眾的「幫助者」，因為，唯獨聖靈是那位幫助者；我(牧者)不可能成為我弟兄姊妹的幫助者，我沒有辦法進入他們的生命，我沒有辦法告訴他們，在其生命中未來要發生的事，我可以宣講神的話，但我無法完全引領弟兄姊妹進入公義的道路上，只有聖靈能。

當耶穌希望這些使徒們能成聖，他不單只是靠一張嘴，在約翰福音17章，耶穌說，我先使我自己分別為聖，而使得門徒們能因此有榜樣，也分別為聖，意即，耶穌自己選擇付上代價，使得門徒們能有路可循、有榜樣可落實，這是身為牧者和領袖們該付的責任。

我們沒有辦法給予我們會眾取代聖靈的任何東西（不能用任何東西來取代聖靈）。或許我們聽到會眾說方言，但《聖經》裡有告訴我們，是用這種角度來判斷弟兄姊妹是否走在正確的道路上嗎？《聖經》有說是用方言來認出他們是跟隨神的子民嗎？《聖經》的教導是，藉著他們所「結出來的果子」來認出他們，不是方言。是誰賜給我們聖靈的果子呢？是聖靈自己，所以才稱為是聖靈的果子。

（以上說的這些）就是你我所面臨的光景，是很頻繁的發生在我們的教會中。

慕約翰牧師禱告，盼神使眾人更多明白祂國度的奧秘，並幫助我們不只是聽道，更是行道的子民。(攝影／特約記者張嘉慧)

我們手中握著一把鑰匙

當慕約翰還是名年幼的男孩時、在他還未認識救恩前，他看見母親每隔不久就會至某處；過了許久後，慕約翰才知道，母親是去巫醫那裏尋求幫助。慕約翰高中時，母親仍舊如此，有次還把巫醫請到家中，把雞殺了獻祭，為此，並把住校的慕約翰特地接回家中。

「當時我並不明白許多正在發生的事，現在當我回顧時，(知道)原來我的媽媽在我還是幼兒時，就一直希望她的生命能得到自由釋放，直到我成為年輕人，她花費金錢、把羊、雞拿去宰…，但她一生中沒有得到自由。為什麼？因為邪靈永遠會再次回來，一個邪靈沒有辦法斥責另一個邪靈，除非先前的邪靈離開，後來的邪靈才有機會進來。」

慕約翰說，他和眾人分享這些，是希望我們能想想自己所愛的家人。在我的家族中、以及所愛的人和愛我的人，他們仍舊在黑暗的國度裡。或許，他們花費金錢，不斷盼使自身生命能獲自由，並不是他們享受在被擄掠的當中，而是，他們同樣渴望獲得自由，這就是為何他們不斷的獻祭。

而現在，在我們所在的光明國度中，其實我們手中握著那把鑰匙——神應許我們，在地上綑綁、釋放的，在天上也能綑綁、釋放，我們能使得被邪靈擄掠的生命得著釋放！關鍵是，我們是否關心、為這些生命站立，願意為其付上代價。慕約翰提醒，事實上，有許多基督徒從來不思想這件事，他們只希望繼續享受別人對他的愛，卻沒有想，自己如何能幫助父母、家人和更多靈魂得著自由。

在教會理，許多基督徒曾經歷過醫治釋放，生命恢復得有次序，表示生命中有許多不好的習慣已止住，許多仇敵在其身上原本的工作已經消滅，他們成為比原先更好的人。但是邪靈說，牠會再次的造訪，確實如此，但邪靈不會冒然的進入，因為牠曾經吃過苦頭、被斥責出去，所以下一次，牠不會冒失的入侵，而是，會先仔細的「窺探」，到底那位先前比牠更壯、斥責牠出去的那位在哪？

房子(生命)已經乾淨、有次序，這件事本身並不會嚇著邪靈，唯獨比牠「更壯的那位」，才是使邪靈害怕的主因。

當我們的生命沒有讓聖靈停留、與我們同在，所要付的代價是，邪靈會來窺探；當邪靈發現，先前把牠斥責出去、比牠更壯的壯士不在時，這次，邪靈不會隨意進入，除非牠有「後盾」，所以牠再去尋找了其他7位邪靈，而且是比自己更邪惡、更有能力的鬼。因為邪靈不想再次經歷被斥責出去的下場，所以接下來，在人的生命中，其實是有「8位邪靈」，這8位的總和，比原先那一位的能力及邪惡度都更強大。

有一天，當慕約翰在默想關乎神的話語時，他以為，那8個邪靈是「一瞬間」進入人的生命中，其實不是，因為，邪靈是不會在牠們沒有合法立足點的情況下、進入人的裡面，所以牠們會「等候」，直到人向牠敞開，而使牠們有合法的立足點。

因此，邪靈會設下圈套，把人圍剿到一個角落，使得人不得不產生不合神心意的心思意念或行為，讓牠「獲得合法的立足點」。

仇敵邪靈的詭計　

也不可給魔鬼留地步。－以弗所書4：27

《聖經》以弗所書談到，不要給仇敵留地步。在默想中，慕約翰接下來問神，邪靈再次入侵人的生命，到底是如何發生的呢？

這8個邪靈回來時，牠們可以非常「有耐性」的等候，一周、一個月，甚至更長...，牠們會耐性等候、會研讀你，牠們會認出你的朋友，知道哪些是對你有損的朋友，使你與其相遇；邪靈也會認出哪些是你的良友、是使你在主裡更為堅強的朋友，讓你遠離他們；邪靈也會研讀我們的強處和弱點。

「我要再次強調，不管是1個或8個邪靈，牠們若沒有合法的立足點，是無法再次進入人的生命中，所以牠們接下來的計畫是——『設計』我們，使我們不知不覺的把合法的立足點交給牠們。」

《聖經》以弗所書6章談到在那邪惡的日子，要穿戴起神所賜的全副軍裝，使得我們能抵擋惡者的火箭、仇敵的詭計，使得我們在邪惡的日子能站立得住。

要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。－以弗所書 6:11, 13

慕約翰當時問主，期能更多明白關於屬靈權柄的奧秘。聖靈接下來讓他看到，在那「磨難的日子」來到之前，那邪惡的日子的意思是甚麼？接下來談的就是，邪靈會研讀關於你一切的強處、弱點，以及周遭生活的一切。牠們設定了一個日子——關於牠們的圍攻計畫，是一個全軍圍剿的方式，那個攻擊，使得我們情不自禁、將生命中所有門戶都敞開，使得我們不知不覺、把所有合法的立足點都癱在桌子上。

仇敵第一步做的事是，使我們遠離自己生命中帶來美好影響的良友們，仇敵會興起環境，使我們不再與其接觸。也許是透過製造良友和我們之間的某些誤會，包括不實的話語、挑撥離間，即便只是「短暫的」挑撥離間，就足夠使我們與良友之間產生隔閡，以致仇敵能入侵。

第二步是，仇敵使得我們產生一種感覺，就是使我們很容易吸引損友們，包括說八卦、謠言，或是貶損我們的人，當這些人和我們說話時，我們的「靈就損傷」。當我們聽到他們在旁邊撈叨時，我們就想要放棄，或者攪動血氣，想要報復、反彈，當這些損友越多靠近我們，開始不斷地介入到我們的弱點中，使得仇敵能在高潮時對我們重重一擊。

直到有天，磨難的日子來到，我們一早起來，所有的一切彷彿都亂了腳步。和配偶說話，沒有任何共鳴，工作、金錢、情感…等等，所有的事情如同在一瞬間垮下，到一個點，你幾乎說，我不在乎了，也就是在那一霎那，你生命中不同的門戶都已經敞開了，給仇敵進入的合法立足點也打開了。

「我已經不在乎了，這不是身為基督徒的我們該做的，我們理當不斷的禱告，儆醒禱告，使得我們能勝過這些挑戰。」

反之，在那個時刻、那個時候，邪靈進入，一個一個地進入 (咻－－－)，像是火箭飛彈那樣子的進來。在那個你覺得壓抑許久的脾氣快要爆發時，你想說，我乾脆喝醉一下，我受夠了，這時，前男/女友忽然間冒出來...，給了不正常的關係留地步，這些都能使得仇敵可以說，某某人已經給了我們「合法的立足點」，以致牠們能「有權」進入人的生命中。

邪靈也會透過夢、恐懼…等，在我們生命中「伸手伸腳」，正在真正掌管我們的生命。慕約翰舉例，或許一日早起，你感到非常虛弱，分不出來是肉體脆弱，還是靈裡衰弱，你覺得非常沉重，不想去到任何地方，事實上，我們其實沒察覺到的是，「你的屬靈生命已經改變了。那個原先被斥責出去的邪靈，已經回來了，而且牠還帶了7個比牠更邪惡、更有能力的鬼回來。」

當你發現，原本已得勝的那些壞習慣，再次浮現出來，那些你曾勝過的試煉，忽然間又臨到，不只是先前的一些負面習慣回來，而且新的負面習慣也冒出來，某些在你生命中從未想過會經歷的，忽然間臨到你，你想說，這種事怎麼可能發生在我的生命中…，別感到驚訝，記得，是因為有7位比原先更惡、更有能力的邪靈，你原先從來沒有經歷過的邪靈，一起來「湊熱鬧」。

若發生這種事，通常我們在當下，是不知如何應對，直到過了漫長的時間。期間，可能我們已損壞了許多事情、關係，失去了生命中許多寶貴的良友，我們放棄了在生命中好不容易培養起的良好習慣，甚至連自己都不再了解自己…，以至於嘆息，自己到底為何會從原先的光景、落到如今的下場？

眾人牽起手禱告。(攝影／特約記者張嘉慧)

比邪靈壯士「更壯的那位」，就是聖靈

「比邪靈壯士『更壯的那位』，就是聖靈。若我們能吸引聖靈，以及使得聖靈願意『停留』在我們生命中，我們其實就能有效地避免邪靈入侵。

我們能靠著聖靈成為得勝者，不再是受害者，並能進而去幫助周圍其他的受害者。其實這是神賜給我們的產業，我們被呼召成為得勝者，且得勝有餘。當耶穌使我們得自由，我們就真得自由，可以不再回到被擄的光景，我們理當更深的經歷祂，且不應只是停留在尋求個人生命得釋放，而是進一步與聖靈同工，將耶穌基督的釋放帶到更多所踏之地。

經歷過被邪靈擄掠經歷的人，不要氣餒，因為這場戰役還沒結束。我們是有能力靠著聖靈反敗為勝，我們也必須如此做。但這一次反敗為勝的差異是，我們堅定的相信，靠著主能『持守』這個得勝。我們也期待自己的屬靈生命成長到一個地步，以致能實際行使神所賦予我們的權柄——在這塊土地上。

——慕約翰牧師

「撒但在我生命中沒有合法權，除非，我給牠破口，我給牠機會；是我沒有把生命的破口補起來，以致撒但有合法權住在我裡面，占據我的生命，奪去、毀壞、偷竊我生命的豐盛。今天晚上，我樂意把這破口堵起來...」牧者回應，這個晚上，慕約翰牧師藉著他的分享，讓眾人清清楚楚的知道、知己知彼，我們知道我們的軟弱，我們知道撒但的詭計，我們也知道撒但會離開我們身上，會離開我們居住的社區、城市，是因為，有那位更壯更壯的壯士，就是－聖靈；我們需要聖靈內住在我們生命裡面。(攝影／特約記者張嘉慧)

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