「我是同性戀者這個事實，並沒有使我成為另類不同的基督徒；但我是基督徒的事實，確實使我成為了另類不同的男人或女人。」

畢業於美國美南浸信會神學院，取得神學碩士的錢慕恆傳道，目前擔任神學院教職，並一邊於教會牧會。之前來台以「比同性戀更危險的事－從同志運動看基督教神學倫理危機」為題進行分享，會中提到，去年6月全美50州通過同性戀婚姻法案，不是突然的結果，而是一種「不斷在醞釀的同志運動」，使教會措手不及。

因為這場運動是長期藉著社會運動及媒體，推廣至企業等各體系，直到時機成熟，而推翻傳統家庭價值，就連教會也開始受到更大的壓力，進而接受非異性戀者(LGBT)成為會友，包容他們的思想及行為。

同志運動與聖經觀點衝突的交叉口

「以前教會面對同性戀問題，多採取『迴避』態度，但今日的美國，『迴避不回答』非異性戀問題時，就等於認同他們的行為。」錢慕恆認為，現今教會在面對同志運動與聖經觀點衝突的交叉口時，就是教會需要做好預備、回應這世代的時刻。

1950年代在厄瓜多宣教的傳教士－吉姆•埃利奧特，為主殉道後，妻子伊莉莎白(Elisabeth Elliot)為完成丈夫使命，帶著兒女們前往厄瓜多，她曾說：「我是女人這個事實，並沒有使我成為另類不同的基督徒；但我是基督徒的事實，確實使我成為另類不同的女人。」

錢慕恆以伊莉莎白的這句話，舉一反三提出，每位基督徒、包括同性戀者，都得罪了神、都是需要福音的人。換句話說，同性戀信徒並非另類不同的基督徒，但成為基督徒後，就必須知道上帝對同性戀這個角色的明確定義，以致不斷學習成為一個分別為聖的人。

教會在「是否可讓同性戀者成為會友」中矛盾

「準備成為一位基督徒時，其實就應自知自己是罪人，但靠著愛我們的神，赦免了我們的罪，從今以後開始學習祂的樣式。」不管是誰，都是得罪神的人，不外乎同性戀者。因此，同性戀者成為基督徒，目的不是讓自己成為基督徒中最特別的一群，而是明白「救恩」的意義，放棄那些不討神喜悅的關係與行為。但許多美國的教會卻在「是否可讓同性戀者成為會友」的事情上，拿不定答案。

「教會接納同性戀者為會友不是教會墮落的開始，而是神學信仰敗壞的結果。」錢慕恆指出，神學信仰包含如何解釋「愛」、「憐憫」、「同情」等定義，但相關教義出現混亂，其中最大的原因是，教會讓同性戀者成為基督徒後，卻不知「該如何牧養」他們；而參與同志運動的同志，最想做的就是「改變基督教的基本教義」。

2005年，「National Study of Youth and Religion」曾針對全美50州、3千多名13~17歲的青少年進行信仰調查，其中包含基督教家庭，結果發現青少年們有一種「道德治療自然神論(Moralistic Therapeutic Deism, MTD)」的主流信仰，意指其所認為的宗教，是能藉著追求道德生活，而使生活過得更美好，也認為宗教是幫助人面對問題，使人有安全感、被接納、被認同的信仰。

調查至今已過15年，當時這些青少年也已成年，且可能在教會擔任重要角色。

「基督教家庭信仰教育也有『MTD』的現象，15年前被調查的孩子，至今確實很難不選擇公平的對待同性戀者，且無條件接納他們進入教會。」錢慕恆認為，若基督教信仰具有MTD特質，教會將會失去站穩腳步的機會。教會理當歡迎同性戀者，但來教會聽福音是一件事，受洗成為門徒後則是另一回事。

支持同性戀的人，不見得不關心信仰，錢慕恆說，目前美國就有教會是接納一些願意在神面前立約的同性戀情侶，同時拒絕那些還是單身，且情慾敗壞、不願與伴侶立約的同性戀者。

教會雖會以「同性戀者不可能生育」的論點來反對同性戀婚姻，但某些支持同性戀的人卻認為，「結婚與生子是兩回事」；再者，教會有很多同性戀傾向的人，是痛苦流淚的在尋求「得救」的問題。

回應美國一位支持同性神學家的論點

去年，美國一名支持同性戀的神學家Ken Wilson，出版一本名為《A letter to my congregation》著作，反駁聖經中一些經文對同性戀者的排斥，使得許多教會牧者開始接納同性戀者成為會友。作者也在書中提出，當聖經反對同性戀時，必須要質疑，到底是反對當時與偶像崇拜有關的同性戀行為，還是在反對忠誠的同性戀關係？聖經中多處經文中，確實可看見上帝禁止同性戀性行為，但這幾處經文所指的，是否是所有同性戀性行為都不被上帝喜悅？

Wilson又認為，聖經完成的年代，對「忠誠同性婚姻」的觀念幾乎等於零，而當時代的同性戀多與「偶像崇拜」有關，且未有「在神面前立約、保持聖潔關係」的同性戀伴侶。

但事實上，從以利未記18章6至25節、利未記20章13至15節兩處經文來看，上帝確實反對同性戀性行為，利未記18章22節也說：「不可與男人苟合(shaw-kab,同躺)，像與女人一样，這本是可憎惡的（to-e-vah）。」

Wilson試圖反駁，該處經文所說的「同躺」是「肛交」的委婉說詞，並借用一位猶太學者Philo的說法，認為這是指「廟宇的男妓」，所以此處經文的同性戀性行為，是與偶像崇拜有關，與忠誠的同性戀關係有所分別，他也以經文中沒有說到「忠誠的同性戀婚姻關係」，來合理化同性戀婚姻。

對此，錢慕恆並不認同。第一，利未記20章1至5節談到偶像崇拜與「摩洛獻祭」有關，但從第9節開始，就不是與偶像崇拜有關，但包括咒罵父母、與他人妻子或繼母通姦，甚至是同性性行為等，仍都是得罪神的。若以Wilson的看法來思考同性戀性行為，只要與偶像崇拜無關，就能行淫，那麼咒罵父母、與他人妻子通姦等行為，若與偶像崇拜無關，是否代表就能在現代社會中推行？不言而喻，答案是否定的。

再者，哥林多前書第6章9至20節中，保羅很清楚了解當時哥林多教會所面臨的社會，是充滿廟妓、孌童、性奴與同性戀性行為的氛圍；保羅在哥林多前書第7章就已交代「一男一女婚姻」的所有可能性，換句話說，在保羅的觀念中已認定婚姻的價值與功能，完全不考慮同性婚姻的可能。

人取代神的「人本神學」　錯誤釋經以致混亂教義

「以『人本神學』取代『神本神學』。」錢慕恆認為這樣的釋經方法，正代表神學不再是「耶和華如此說」，而是人以自我理性來判斷並肯定自我。

舉例來說，美國同志運動組織的一項策略，是試圖「加入」教會，進行思想上改造，不論是加入小組或講道、查經等活動，目的是希望能不斷重新定義基督教的基本教義。例如談到「愛」，人權運動者認為聖經中的愛應遍及所有人；人不能多做什麼使神更愛我們，同樣，人也不能少做什麼，使神減少對人的愛；神既是完全無條件的愛我們，我們也當學習無條件去愛人。

但錢慕恆指出，「神的愛是有條件的愛，否則耶穌就不必因著愛的緣故，被釘死在十字架上，我們只是『白白的領受』。」不是我們不做什麼，就能使神更愛我們，也不是我們少做什麼，神就減少對我們的愛。我們都是得罪神的人，本該被神滅絕，但耶穌卻為我們的罪，被釘死在十字架上，挽回了我們。

聖經中的「愛」，也不是無條件的包容同性戀者成為教會會友、無條件地愛他們。

什麼是「同情與憐憫」？以同性戀者的角度來看，基督徒就是要包容他們，無條件的陪伴與接納，但這卻不是聖經中的「同情與憐憫」。錢慕恆反問，如果我們知道一位同性戀者在教會中持續走向得罪神的道路，然後持續包容他的行為，這是同情與憐憫嗎？面對此種情況，基督徒應是盡全力去「挽回」同性戀者，而不是一味包容、以致他們持續陷在罪中，因為神不允許不義的人承受祂的國。

豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可！豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？因為主說：「二人要成為一體。」 但與主聯合的，便是與主成為一靈。你們要逃避淫行。人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外；唯有行淫的，是得罪自己的身子。豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的。並且你們不是自己的人， 因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。－哥林多前書6章9至20節

基督徒如何回應同性議題？

對待同性戀的朋友（被動式的回應）

1. 看他們為神的形象，跟我們一樣。
2. 他們需要耶穌基督十字架的福音，跟我們一樣。
3. 勸勉的目標不是要她/他跟異性戀結婚，而是要其順服神設立婚姻的旨意。
4. 無論他們是不是你的會友，他應該是你的好朋友。

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