如何讀〈啟示錄〉？孫寶玲老師表示，要使用「耶穌基督」這透鏡，並以「舊約」作為鑰匙，以能將信息打開到前所未有的高度，例如：「人子」出現於但以理書，舊約為以色列的觀點，但到了啟示錄，就顯明出「人子」與教會的關係；繼七地教會、七印後，天使吹響了「七號」，這代表了甚麼呢？

啟示錄前段第七章（七印）3節說：「地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額。」對照14:1節可見這印指：「有他（羔羊）的名和他父的名寫在額上。」「受印」之人，最清楚的涵意就是：此人屬於神，也必蒙神保守。

而「不可傷害」並非指外在免於災難，因整部新約都不約而同指出：「受苦，是跟隨基督的一部分」，孫寶玲老師說明：「（這裡）所強調的是：沒有任何災難，可以使神的百姓與神的愛隔絕──他們永不失去得贖蒙愛的身分。」

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• 啟示錄7:9-10：「此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，大聲喊著說：願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊！」（圖 / shutterstock）

天地交替的場景，第八章回到地上──號的苦難

孫寶玲指出，二至三章描述的「七地教會」，非指教會歷史，六至七章的「七印」，也非指世界歷史，七號同樣「不是對號入座」的填充題，而是文學上特有的「重複性」策略，為更清晰廣泛地看見受苦的臉孔，更深去感受末世艱難的力道。

1. 七號明顯的「舊約根據」：出埃及記、約珥書

「七號」的前六號內容，明顯引用〈出埃及記〉及〈約珥書〉；出埃及的十災包括：水變血、蛙、蚊、蠅、瘟疫、瘡、雹、蝗、黑暗、殺長子和頭胎牲畜。先知約珥書則有「蝗蟲大軍」之描述。惟「十」災與「六」號並非完全同等，經文所要談的重點為：這是「另一個出埃及」的時候。

2. 典故用意：從「民族的凱旋」到「宇宙的凱旋」

孫寶玲以啟示錄第15章2-3節說明：「…又看見那些勝了獸和獸的像並他名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴，唱神僕人摩西的歌，和羔羊的歌…」舊約的摩西之歌在「出了埃及、走過紅海、追兵被沒」時傳唱，而啟示錄的「出埃及」比舊約多了一個高度：加上了羔羊的歌，即唱「新歌」之意。

「這是從『民族的凱旋』到『宇宙的凱旋』，是舊約摩西之歌無以比擬的，但為了讓當時的讀者有感於此，故七號內容使用出埃及的典故。」孫寶玲說。

3. 七號中對應〈出埃及記〉及〈約珥書〉的六號內容

第一號（8:7）：雹、血、火

第二號（8:8-9）：水變血

第三號（8:10-11）：大星下墜、汙染水源

第四號（8:12-13）：黑暗

第五號（9:1-12）：蝗蟲大軍

第六號（9:13-19）：大爭戰

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• 七號苦難多引用舊約〈出埃及記〉的十災，其中要強調的重點為：末世是「另一個出埃及」的時刻。孫寶玲並說明，舊約地理概念中，聯想伯拉大河（幼發拉底河）為邪惡，類似「海象徵邪惡」的概念。（圖 / shutterstock）

「印」與「號」都有「神掌權」的核心

即使世界苦難重重，傷痕累累，但背後「神仍掌權」，如：七支號「賜予」天使、第五號中墜落的星「被賜予」無底坑的鑰匙、第六號中捆綁在伯拉大河的四個破壞使者（「四」象徵「所有」），原「被綑綁」後「被釋放」。

當苦難越發擴大，從聚焦於神家裡的「七地教會」，到影響世界四分之一的「七印苦難」，再到遍及三分之一的「七號苦難」，越來越沉重。人類在不同時代裡，都不斷要面對「出埃及」的挑戰，有不同奴役形式的法老，「但神必藉著耶穌基督救贖與審判。」

對照「印」與「號」

將「印」與「號」的內容放在一起看，第一至四印典故來自〈撒迦利亞書〉，第一至四號則引用〈出埃及記〉；第五印時，神的義僕呼冤，天使囑咐忍耐等候，對照第五號則是：無底坑的使者，率領蝗蟲大軍肆虐。

第六印時，審判臨到，所有的權貴都不能逃脫神的審判，第六號則是，來自伯拉大河（幼發拉底河）四個使者的殺害，劇烈的大爭戰在在呼喚人們回轉，當在災難中看見：我有沒有要悔改之處？

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• 人類在不同的時代，不斷面對「出埃及」的挑戰，有不同奴役形式的法老，但神必藉著耶穌基督救贖與審判。（圖/shutterstock）

第五號「墮落之星」的象徵與意義

啟示錄9:1說：「第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上，有無底坑的鑰匙賜給他。」而根據以賽亞書14:12節說：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？」應指黑暗權勢的天使撒旦。

而此處說：「鑰匙賜給他」指出牠的權力並非絕對的；在新約時期，「無底坑」象徵囚禁悖逆之靈的地方，也是邪惡之源，所以經文有「煙從坑裡往上冒，好像大火爐的煙；日頭和天空都因這煙昏暗了（9:2）」等汙穢的描述。

第五號「蝗蟲大軍」的象徵與意義

接著，作者使用「蝗蟲」作為災難象徵，孫老師說明有兩個原因：第一是蝗災為十災之一，第二則是出於約珥書中，先知用蝗蟲象徵亞述軍隊，當時他們又快又狠地殲滅了北國以色列，十分兇殘。

9:7-10節說：「蝗蟲的形狀，好像預備出戰的馬一樣，頭上戴的好像金冠冕，臉面好像男人的臉面，頭髮像女人的頭髮，牙齒像獅子的牙齒。胸前有甲，好像鐵甲。他們翅膀的聲音，好像許多車馬奔跑上陣的聲音。有尾巴像蠍子，尾巴上的毒鉤能傷人五個月。」

用「蝗蟲大軍」象徵帶來的傷害又多、威力又大，並在11節表示：「有無底坑的使者作他們的王，按著希伯來話，名叫亞巴頓，希利尼話，名叫亞玻倫。」其領袖名為亞巴頓，意指「毀壞」、「毀滅」。

各時代不同面貌的法老，終要面對神的忿怒

而「亞玻倫」的韻母類似於「亞波羅」，是希臘神話裡的「宙斯之子」，對照地上君王不乏自詡「神之子」、要求人民崇拜，而在亞波羅眾多稱號中，其中也有一個是「蝗蟲之君」。「無論是帝國或戰爭，君王崇拜是違背神心意的，是另一個面向的法老。」孫寶玲指出。

此處可對照啟示錄6章15-17節的第六印：「地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的、自主的，都藏在山洞和巖石穴裡…把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒；因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？」

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• 啟示錄9:1「第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上，有無底坑的鑰匙賜給他。」其雖能蹂躪大地，但卻並不擁有絕對的權力，最後也要面對羔羊的忿怒審判。（圖 / shutterstock）

第六號來自邪惡之源的「大爭戰」，人當悔改！

接著，9:14說：「第六位天使吹號，我就聽見有聲音從神面前金壇的四角出來，吩咐那吹號的第六位天使，說：把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。」象徵邪惡的伯拉大河（幼發拉底河），和「無底坑」有異曲同工之貌。

9:17-19：「我在異象中看見那些馬和騎馬的，騎馬的胸前有甲如火，與紫瑪瑙並硫磺。馬的頭好像獅子頭，有火、有煙、有硫磺從馬的口中出來。口中所出來的火與煙並硫磺，這三樣災殺了人的三分之一。這馬的能力是在口裡和尾巴上；因這尾巴像蛇，並且有頭用以害人。」

孫寶玲說明，第五號的「蝗蟲」和第六號的「馬與騎馬者」，其實是用不同角度看同一件事．兩者都出於邪惡根源，帶來種種猙獰的災難，影響大而廣泛；「採用明顯的文學象徵語言，沒有這樣的蝗蟲、這樣的馬，從文字讓人感受到其兇殘的力量。」

災難，是喚起「應該悔改」的呼聲

種種災難，能帶來甚麼意義呢？

它是喚起「應該悔改」的呼聲！20-21：「其餘未曾被這些災所殺的人仍舊不悔改自己手所做的，還是去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走，金、銀、銅、木、石的偶像，又不悔改他們那些兇殺、邪術、姦淫、偷竊的事。」而沒有悔改，世界將陷入愈大的漩渦。

人類自詡進步，科技日新月異，但單從「電話的發明」思想，其本意要改善溝通，如今發展成智能手機．不僅能通話，還能隨時上網、視訊，但人際的距離是越發靠近，還是越發疏離？可見，改善的關鍵仍在於「人」。

孫寶玲表示：「啟示錄不斷在提醒人們：要悔改、要離開自以為是的掌控。六號最重要的信息就是：人們當在災難中，看清神的呼喚，認清人的罪惡，悔改、回轉是唯一的正途。」

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• 末世種種的災難是「悔改」的呼聲，七號的信息核心為：我們是否在苦難中，看見了當回轉之處呢？（圖/shutterstock）

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