啟示錄12:3節出現「大紅龍（撒但）」，其形象為：「七頭十角；七頭上戴著七個冠冕。」雖然「七」是神的數字，但此上下文卻指出其非屬於上帝，而是傳達其權能兇猛巨大，撒但核心乃是「敵對上帝」，但牠已被打敗、天上再無其立足之地，故牠轉而「迷惑普天下，迫害神的子民、基督的跟從者」。

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• 啟示錄12:8-9節：「（撒但）並沒有得勝，天上再沒有他們的地方…他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。」於是，牠轉而「迷惑普天下，迫害神的子民、基督的跟從者」。（圖/shutterstock）

海獸，是大紅龍（撒但）的爪牙
啟示錄13:1：「我（約翰）又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。」孫寶玲解釋：「海獸是龍的延伸，2節說：「那龍將自己的能力、座位、和大權柄都給了他。」即說明：「海獸是龍的爪牙。」

第7節提到：「又任憑他與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給他，制伏各族、各民、各方、各國。」海獸是猙獰的，表達是武力的，好像無堅不摧，所有的人甚至聖徒也被牠打敗了，有如橫行的惡霸。

而從舊約來看這海獸的根源，是從但以書7:3節出來的：「有四個大獸從海中上來，形狀各有不同。」陸續出現4個獸，且一個比一個兇悍強大；孫寶玲解釋：「有人認為這是一個朝代又一個朝代，且越來越凶。」

海獸為獸的集合，象徵前所未有的權勢力量
而《啟示錄》橫行42個月的海獸，牠集獸之大成有如「兩個見證人」集所有神的僕人在一身，海獸則是集中但以理書一個比一個凶的獸，「可以說，這海獸兇猛非常，擁有前所未有的權勢和力量。」

但以理書7:21節先知觀看異象：「見這角與聖民爭戰，勝了他們。」舊約提到獸折磨聖民，啟示錄則說到「海獸勝過聖徒，管轄萬邦列國」。而用猙獰的海獸作象徵，與當代有什麼關聯呢？

當時正值羅馬帝國，其勢力浩大前無古人，且海軍非常有名，所以「海」獸是羅馬軍隊的特色，同時，海在啟示錄也代表「邪惡」。

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• 三列槳座是的羅馬戰船搭載烏鴉（corvus），其為羅馬戰艦上的艦橋，烏鴉在攻打迦太基時大放異彩，使羅馬憑藉海軍稱霸西地中海。（圖/盧塔修斯1991年作品，維基百科）

從羅馬歷史傳統看清「海獸真面目」
啟示錄13:3節：「我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸。」此處經文當如何理解呢？從啟示錄17:12「十角就是十王」我們了解：「頭」也是「王」的意思。

而此處有一個似乎受了死傷，指羅馬帝國曾有一位君王死了，不是自然死亡，而他的死帶來帝國的危機，但結果帝國沒倒，後來反而更強了（死傷醫好）。

據歷史記載，羅馬帝國前100年得善終的君王是少數，絕大部分都被刺殺或被自殺，第一個是西元前44年被殺的凱撒猶流，隨後國家馬上內戰；第二個是西元37至41年在位但被刺殺的凱撒加利古拉；再下來，是西元54年就位68年被迫自殺的凱撒尼祿，他因得罪元老院而遭此下場。

尼祿被自殺的那一年，內戰頻繁，一年換了三個凱撒，國家軍閥割據，似乎就要傾倒了，且古羅馬傳說尼祿沒死，將會復生班師回朝報仇。後來，出現了一個大將軍維斯帕，他平定了局勢登凱撒大位，之後羅馬越發穩當壯大。

海獸勢力強大，神的子民當如何勝出？
啟示錄13:10就和合本翻譯為：「擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。」意指：聖徒得勝必要忍耐，而惡有惡報，惡的力量終有一天自食惡果。

但對照和合本修訂本翻譯是：「該被擄掠的，必被擄掠；該被刀殺的，必被刀殺。在此，聖徒要有耐心和信心。」內涵不同，意指：聖徒既是見證神的道、跟從耶穌基督的人，就一定會被擄掠、會被刀殺，所以要心裡有數「這是必定要付上的代價，得有內在信心。」

孫寶玲表示，此二翻譯都有根據，但很多現代中文譯本傾向後者，因凡忠心跟隨基督的人，必然會在這世界付上代價，如：士每拿教會、非拉鐵非教會、兩個見證人等，舊約也曾有類似意義的表達。

耶利米書15:2節：「他們問你說：我們往哪裡去呢？你便告訴他們，耶和華如此說：定為死亡的，必致死亡；定為刀殺的，必交刀殺；定為饑荒的，必遭饑荒；定為擄掠的，必被擄掠。」

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• 馬太福音16:24：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。（圖/shutterstock）

地獸代表「軟力量」，以利益引誘迷惑
啟示錄13:11節：「我又看見另有一個獸從地中上來有兩角如同羊羔，說話好像龍。」若海獸象徵硬力量，形象軟性的地獸，就代表軟力量。

啟示錄中「羊羔」象徵受苦被殺的耶穌，地獸以「羊羔」形象出現，象徵「宗教和經濟」兩個軟力量，樣子像羔羊指其為欺騙假冒者，而「牠說話像龍」即其信念源於龍，所作所是要人去拜海獸及其背後的龍。

宗教能力如異能，也有經濟的手法，13:16-17節：「他又叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上或是在額上受一個印記。除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得做買賣。」

地獸使你能生存，依附牠就有生意買賣可做，而歸順具體表現是「印記」。孫寶玲說：「但印記是否真蓋在右手或額上？其實不是最重要的，更核心的是：你屬於牠。」簡言之：你吃他那一套，古代是印記，現代則說不定是「貴賓卡」。

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• 6是一個靠近7卻又不是7數字，即似乎靠近神但卻不是神，如此接近（假冒）又不完整（邪惡）。（圖/shutterstock）

數目六百六十六（666）
啟示錄13:18節：「在這裡有智慧：凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，他的數目是六百六十六。」許多人對666非常好奇，有人甚至猜是「6月6日6:00生嗎？」顯然，經文沒有說明白，孫寶玲提出幾個解釋方向。

1. 666是一個象徵
即數字本身不特別，只是讓人聯想，如：「7」想到「屬於神」、「七頭十角」象徵「如神的假冒者」、「12」想到十二支派等；故「666」本身沒有意義，而是要指向某種象徵；而何以使用「666」而非其他數字呢？

孫寶玲說：「有些學者提出，6是一個靠近7卻又不是7數字，即其似乎靠近神，但實則不是神，如此接近（假冒）又不完整（邪惡）。」故非具體指著誰，而是：所有叛逆神、扭曲人性的力量與權勢，都可以用666來表達。

2. 666是末日將來臨的人物，預言「敵基督」
有人把啟示錄看成「配對式預言」，而把666視作將來的「敵基督」。

但孫寶玲問：「若是將來才出現的人，那對約翰及其讀者有什麼意思呢？」而若是具體指一個人或機構，比如：666就是希特勒，那無論之前或現在，經文就不再有意義了；其表示，配對填充式答案，會把經文力量削減薄弱。

3. 666可能是當代歷史人物的代號
孫寶玲表示「用數字代表人名」在古代非常普遍。

因為古代並非每個族群都有數字符號，1234是阿拉伯數字，希伯來及希臘則用「字母表達數字」如a等於1，b等於2，c等於3等；而每個名字由字母組成，所以任何一個名字，都可按其拼寫字母有一個代表數值。

而數值越大，其複雜性越多，「666」的組合多麼複雜，「所以，顯然不會是2000年後的人，我們若要對666有較把握的理解，就是儘量回到當代歷史情境。」進入第一、二世紀的文化進行理解，較不會流於憑空穿鑿附會。

孫寶玲舉例，西元六十多年龐貝城火山爆發，一夜傾城，19世紀考古學家發掘古城遺址，看見牆壁寫著一個句子：「我愛的女子，她的名字是545。」另外，第二世紀的基督教作品〈西母神諭〉有一句話：「神的兒子成了肉身，他的數字是888。」原來，「耶穌」的希臘文字字母數字總和是888。

666是誰呢？就近歷史來看，凱撒尼祿這詞若用希伯來文寫，並把字母加起來就是666（拉丁文總值則是616）；所以，若從古代證據看，666指著尼祿。

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• 尼祿肖像。（圖/由賈斯特羅攝影，維基百科、shutterstock）

為什麼是尼祿？書寫《啟示錄》時他不是死了嗎？
尼祿的死為歷史奇案，孫寶玲說：「第一，他是被自殺的，死了之後又有人傳說他沒有死、會復活，將從東邊帶軍隊來復仇，有其神秘性。」

而尼祿兇殘多疑，為人所唾棄，第二世紀羅馬學者批評他，第三世紀君王則稱尼祿是獸、是魔鬼，故在羅馬傳統裡「尼祿」已成為「惡名昭彰的品牌」，有如中華文化視秦檜為「陷害忠良」的品牌，而尼祿就是「邪惡的品牌」。

「尼祿復生傳說」直到三世紀都還在流傳，甚至第一世紀一個逼迫基督徒的君王多米田，他的外號就叫「禿頭的尼祿」，可以看出人們已將「尼祿」視為一個的典型，會讓人馬上想到「邪惡兇殘」。

以此來看「666」代表甚麼？即在任何歷史處境及文化裡，以權勢、經濟、宗教威逼利誘、殘害眾生，使人離開神跟從這獸及背後的龍的人，就某個角度來講，都是所謂的「666」。

但他們必定被審判，神的子民也當明白此點，保守自己有耐心信心。同時，也要具備辨識力，能拒絕迷惑──牠也可以用宗教形式、經濟利益，目的只為要我們離開神的道、離開跟從羔羊的腳蹤。第一世紀的《啟示錄》對今天動盪多變的世局，仍對我們是非常重要的信息。

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• 啟示錄7:9-10節：「此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的…大聲喊著說：願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊！」（圖/shutterstock）

• 2021南部地方教會研經講座｜啟是揭非：終末的福音｜（五）真正的得勝；下篇內容約從1:02:50開始。（影音連結：高雄七賢路禮拜堂）

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