基甸的蒙召是以「拆除偶像」為標示的，他曾經是「拆毀巴力偶像的人」，但最後卻成為「設立偶像的人」。基甸正是整個士師時期「以色列人的縮影」，他忘記了自己是被神揀選使用的士師，在勝利後卻反將榮耀歸於自己，並最終遠離神……

在以色列歷史上，有段時期被稱為「士師時期」。當時，已進入迦南地的以色列民族，在領袖約書亞故去後，最高權力層出現了真空。

「士師」原文「 שָׁפַט （sha-phat）」有「審判、治理、辯白、處罰」的意思，在此則作名詞「士師」解。士師的所作所為，最主要還是在扮演拯救者，救百姓脫離搶奪他們之人的手。

「榮耀豐收教會」陳維濬牧師說明，基甸的故事，在「士師記」中的意義，所指出的是——在一個「個人任意而行」的時代裡，雖然神不斷地幫助以色列人，但他們卻不斷地懷疑與不信，並終究要離棄這位拯救他們的神。

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• 「榮耀豐收教會」陳維濬牧師分享《從聖經人物來解析屬靈生命系列》。（圖 / 陳維濬牧師提供）

基甸生命的四個階段

「基甸」原文「 גִּדְעוֹן （Gid-`own）」有著「砍伐者」的意思。基甸是約阿施的小兒子，屬亞比以謝族，是以色列第5個士師。

在士師記中，基甸的出場，是以在酒醡中打麥子為開始。當時，耶和華的使者向他顯現，對他說：「大能的勇士啊，耶和華與你同在！」

「酒醡」就是「醡酒池」，顧名思義是「製酒的地方」，其位置通常都是在窪陷的岩石中。由此可見，當時他們極其困窘，為了躲避掠奪，除需要躲起來，甚至還得犧牲收成。

在此景況下，神呼召基甸，成為士師，要救祂的百姓脫離搶奪他們之人的手。

第一階段—被呼召的基甸

士師記6章13-14節提到，基甸說：「主啊，耶和華若與我們同在，我們何致遭遇這一切事呢？我們的列祖不是向我們說『耶和華領我們從埃及上來』嗎？他那樣奇妙的作為在哪裡呢？現在他卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裡。」耶和華觀看基甸，說：「你靠著你這能力去從米甸人手裡拯救以色列人，不是我差遣你去的嗎？」

「差遣」原文「 שׁלַח （sha-lak）」這個動詞有著「打發、射出、送出」的意思。

陳維濬指出，基甸因為以色列人飽受痛苦而「難以理解『耶和華的同在』」，甚至「對於『耶和華即將的拯救』感到質疑」。但回顧，基甸的出場，他們為了躲避掠奪，除需要躲起來，甚至還得犧牲收成的窘境；兩者之間，實是一個幽默的對比。畢竟，經文中所描述基甸為了躲敵人的悲慘光景，卻被耶和華稱是「大能的勇士」，而其答案就是「上帝即將要使用基甸」。

實際上，基甸與摩西有一樣的心態，皆認為其能力、地位不如人，而不願意相信上帝會把重大任務交託給自己。

所以，神以類似昔日對摩西差遣的用語來回應基甸說：「我不是派你去嗎？」神藉此表達祂將與基甸同在，並應許他會有能力、力量去勝過敵人。

第二階段—從神而來的印證

士師記6章17-18節提到，基甸說：「我若在你眼前蒙恩，求你給我一個證據，使我知道與我說話的就是主。求你不要離開這裡，等我歸回將禮物帶來供在你面前。」主說：「我必等你回來。」

「證據」原文「 אוֹת （'owt）」這名詞有著「兆頭、記號、神跡」的意思。此字原文意思是「指著一個神蹟」，特別是涉及「神同在及介入」而要求的保證或印證。

印證一：耶和華沙龍（主賜平安）

士師記6章提到，耶和華的使者伸出手內的杖，杖頭挨了肉和無酵餅，就有火從磐石中出來，燒盡了肉和無酵餅。耶和華的使者也就不見了。這裡指出，耶和華以人的形態，接受了基甸的獻祭之後就消失不見。這是第一個證據。

接下來，基甸見他是耶和華的使者，就說：「哀哉！主耶和華啊，我不好了，因為我覿面看見耶和華的使者。」這節原文直接翻譯應該是「因為我看見雅威的使者，面對面。」從基甸的上述的反應中顯示出，早期以色列人的信念是「沒有人面對面見到神還能存活」。

還好，耶和華對他說：「你放心，不要懼怕，你必不致死。」於是基甸在那裡為耶和華築了一座壇，起名叫「耶和華沙龍」（就是耶和華賜平安的意思）。

「 יְהוָהשָׁלוֹם」 兩個字合起來為專有名詞「耶和華是平安」。經文中說明的是，基甸因看到神的使者，就在神面前獻上祭物，神悅納了他的祭物，使基甸有平安，而不至於死。

印證二：羊毛

基甸對神說：「你若果照著所說的話，藉我手拯救以色列人，我就把一團羊毛放在禾場上：若單是羊毛上有露水，別的地方都是乾的，我就知道你必照著所說的話，藉我手拯救以色列人。」次日早晨基甸起來，見果然是這樣；將羊毛擠一擠，從羊毛中擰出滿盆的露水來。基甸又對神說：「求你不要向我發怒，我再說這一次：讓我將羊毛再試一次。但願羊毛是乾的，別的地方都有露水。」—士師記6：36-39

基甸以「羊毛再試一次」，來作為其抉擇回應神呼召的方式。他雖蒙神回應，但這方式，也近乎是將自己放在「試探上帝」的邊緣。

陳維濬強調，雖神也許會憐憫；但像基甸這種方式，不但不能產生明確的效果，也不能使人對自己的抉擇有信心。因此，當你面臨「不肯定抉擇」時，若用「羊毛試驗」來取代「讀經禱告」去明白神的心意，可能會因此比較不蒙福。

第三階段—耶和華使人爭戰得勝

得勝一：除滅偶像的祭壇

當那夜，耶和華吩咐基甸說：「你取你父親的牛來，就是那七歲的第二隻牛，並拆毀你父親為巴力所築的壇，砍下壇旁的木偶，在這磐石上整整齊齊地為耶和華—你的神築一座壇，將第二隻牛獻為燔祭，用你所砍下的木偶作柴。」基甸就從他僕人中挑了十個人，照著耶和華吩咐他的行了。他因怕父家和本城的人，不敢在白晝行這事，就在夜間行了。—士師記6：25-27

當耶和華賜下「出人意料的平安」以及「證據」之後，基甸開始成為上帝使用的「砍伐者」。

此處經文中的「木偶」指的是，迦南人立木柱於祭壇旁，象徵巴力神之妻「亞舍拉」。

而在迦南的偶像崇拜中，牛是一個神聖的動物；在巴力崇拜中，亦常被用來被獻作為祭。而基甸按照指示為耶和華築壇並獻祭，有三個非常具有意義的行動。

（1）迦南人視為神聖的牛，被用來破壞巴力的祭壇。

（2）迦南人用來獻給巴力的牛，現在被獻給耶和華為祭。

（3）巴利之妻「亞舍拉」被砍下當木柴焚燒。

事實上，在米吉多發現的祭壇之壇闊有7.8公尺，高 1.3公尺，要破壞和清理這壇並不容易，而是一項極大的工作。所以，基甸和十個助手選擇夜間執行，一方面也許懼怕，另一方面也是為了能徹底執行。

當城裡的人看見巴力的壇被拆毀，就要求負責巴力祭壇的約阿施交出兒子基甸，而約阿施倒是勇於跟城裡的人作對保護基甸。

約阿施提出，「讓神為自己爭辯」的這個看法，其實是頗有智慧的。畢竟，在雙方沒有共識的情形下，假如巴力「真的是神」，那麼巴力必能親自出手殺死羞辱自己的人；「真神」是能替自已辯護的，無需他人越俎代庖來插手。

從此，基甸有了「耶路‧巴力（讓巴力去爭論）」的稱呼。

得勝二：以色列300壯士

於是用手捧著舔水的有三百人，其餘的都跪下喝水。耶和華對基甸說：「我要用這舔水的三百人拯救你們，將米甸人交在你手中；其餘的人都可以各歸各處去。」這—士師記7：6-7

從經文中來看，上帝提醒基甸「選兵的概念」是「手捧著舔水」。因這樣的人，比較「警醒」，具有警覺性與敵情觀念，故而在喝水時，仍會注意周遭的狀況。

相較於這300人，其他的9700人則只顧著自己的方便與舒適，並沒有考慮到「跪下來喝水」會來不及應付突發狀況，此乃行軍大忌之一。

當時米甸軍隊約有13萬5千人，遠超過以色列軍隊人數。但上帝卻要求基甸裁撤兵力僅剩300人，這讓他只能依靠祂，不能依靠戰術、武力、策略。就以色列軍以寡敵眾來看，再度顯示出舊約強調的重點是「勝利不在於『人數』而是在於『神的同在』」。

最後，在基甸的領導下用策成功擊潰敵軍。「神的同在」帶來極大的勝利，也奠定了以後40年的和平時期。

第四階段—墮落的無冕王（失敗的基甸）

以色列人對基甸說：「你既救我們脫離米甸人的手，願你和你的兒孫管理我們。」基甸說：「我不管理你們，我的兒子也不管理你們，惟有耶和華管理你們。」—士師記8：22-23

基甸大勝米甸人之後，百姓想仿效周圍列國，要基甸作王來管理他們。從聖經的記載中來看，這個「立王的要求」是以色列史上的第一次，這也成為日後百姓不聽撒母耳的勸阻，執意要求立王的先兆。

當時已儼然是民族領袖的基甸，在勝利後的表現，不免令人側目；他想作王，甚至已成為無冕之王。基甸已然忘記了「神就是他和百姓的王」，是神使他得勝，讓他從一個膽小的農夫轉變成為大能的勇士。

以下是基甸在勝利後，彰顯想作王的刻意作為：

（1）讓長子殺死米甸二王：基甸意圖為自己的長子樹立威望，為今後上位鋪路。

（2）要求百姓將所奪的獻上：那時代，「戰利品的分配」是一件神聖的事情，基甸要跟隨他的百姓把貴重財物給他，是很不正常的事，無疑是一種王的姿態。

（3）設立以弗得：基甸用得來的金飾作了一個以弗得設立在其居住的城裡，導致後來的以色列人以此為膜拜的偶像。他設立以弗得有濃厚的「政治意義」，是想藉此強化並鞏固自己在民眾中的領導地位。

（4）妻妾、後裔眾多：基甸有許多妻子和70個兒子，這也是王者身份和地位的特徵。

（5）將兒子命名為「亞比米勒」：「亞比米勒」原文「 אֲבִימֶלֶךְ （Abiy-melek）」是「父親＋君王」的複合字，意思是「我父親是王」。由此可見，基甸給兒子起的名字，也很值得玩味。

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• 上帝提醒基甸「選兵的概念」是「手捧著舔水」。（圖 / shutterstock）

失落的「耶路‧巴力」

基甸死後，以色列人又去隨從諸巴力行邪淫，不記念耶和華是他們的神，也不照著「耶路‧巴力」就是「基甸」向他們所施的恩惠厚待他的家。

實則，基甸正是整個士師時期「以色列人的縮影」。因以色列人和基甸一樣，雖已被神揀選，但卻不斷地懷疑、不信。神不斷地幫助和帶領，但在勝利後，他卻反將榮耀歸於自己，並最終遠離神。

陳維濬分析，基甸的蒙召是以「拆除偶像」為標誌的，但在故事接下來的發展中作者沒再使用這稱呼，而在故事將要結束時卻再次使用「耶路‧巴力」這名字；這似乎是在提醒讀者注意，基甸曾經是「拆毀巴力偶像的人」，但最後卻成為「設立偶像的人」，他忘記了自己是被神揀選使用的士師，忘記了要持守對神的忠誠。

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