以人為邏輯來看，假設，饒恕人到了七次，就可以洗手表明自己已仁至義盡。那為何，耶穌會對彼得說：「不是到七次，乃是到七十個七次。」其中，到底暗藏了什麼寓意？

《擁抱七十個七次：恩典與饒恕》由「天恩出版社」出版，作者約翰（John）與凱洛‧亞諾特（Carol Arnott）於書中強調——當人願意饒恕他人所造成的傷害和不公平，往往將與「聖靈的祝福」成正比。

「恩典」這禮物是送給「不配得之人」

實際上，若要講到「饒恕」，就必要先解析「罪的問題」和「饒恕的命令」。

「恩典」的英文grace，是從charis希臘文又衍生出「博愛」（charity）——這禮物是送給不配得之人的，他們無論做什麼，都無法換得這禮物，只能選擇「接受」。

有趣的是，當說到「神的恩典」是「無償禮物」，那「罪的問題」和「怎麼處理罪的問題」，就會立刻露出猙獰面目。

基督徒都知道，當人信靠耶穌的那刻，就已領受恩典，也就是，已被偉大的拯救者——救主耶穌拯救。

因著這恩典，我們原本應當在「正義層次」上接受「犯罪當得的刑罰」，卻被遷移到「恩典層次」，是因著耶穌為世人成就的事，使人得以自由走在恩典之地；使律法不再像拘衣般，用各種律法條例和善行來約束人；得使我們有一顆「被改變的心」，其本身就會去對準神的心意和價值。

其實，神沒有整日努力為善，祂不用不斷地與肉體本性搏鬥。以弗所書提到，我們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。而這正是神要人活出的生命。

回過頭來看「罪的問題」，「罪」似乎是現今大家常避而不談的字眼：相反地，大家都以「我有一個問題」或「我犯了一個錯誤」，取而代之。

實際上，「罪的根源」為「自私」，當人出於私慾、貪婪、傲慢、自大而做的事，通常會導致他人付出代價。

然而，人往往都會傾向「把自己傷害別人的罪」盡量縮小，並且「把別人得罪你的事」盡量放大。

舉例：當你傷害別人時，總會說：「哎呀，拜託！這也不是什麼大不了的事，忘了吧！」但當類似事情發生在自己身上時，此事就成為了非同小可的「大問題」，進而去對別人哭訴說：「你知道他對我做了什麼事嗎？」

人一旦論到「罪行」，容易變成「雙重標準」——其一，希望神憐憫我們和被我們錯待的人；其二，對於得罪我們的人，希望神施以公平正義。

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• 耶穌以仁慈、諒解、憐憫、寬恕來對人。（圖 / shutterstock）

「饒恕」為什麼是到「七十個七次」？

馬太福音中提到，彼得對耶穌說：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」值得思考的是，彼得這種觀念，到底是從哪來的？

自小在猶太教背景下長大的彼得，自覺非常了解律法、公正和罪罰。他明白，神不姑息罪惡，且每個罪行都必付出代價；也知道，耶穌以仁慈、諒解、憐憫、寬恕來對待人。

假設，饒恕人到了七次，就可以洗手表明自己已仁至義盡——此論點彷彿是彼得試著想憑著「人為邏輯」，想出一種「含混的妥協立場」，試圖在「耶穌顯出的『仁慈恩典』」和「律法的『零容忍』」間，找到中間地帶。

來看看耶穌如何回答？祂說：「不是到七次，乃是到七十個七次。」在此處，耶穌要挑戰彼得的假設，故而回給彼得一個遠大過他所想的次數。

實際上，耶穌想對彼得說的是：「七的七十倍才有點接近。彼得啊，但其實你應該『無限次』饒恕人。」因耶穌知道，「恩典」是信徒唯一可生存的地方，不論如何，任誰應都不會希望發現自己返回「正義層次」上。

「正義」很好但「憐憫」更美

耶穌以比喻方式教導「饒恕」的重要性。祂提到，有一個僕人欠了一千萬銀子、被帶到主人面前，這筆欠債若換成今日幣值，相當於美金一億零八百二十萬元。可想而知，欠下如此巨債，這人絕對還不出來。於是主人下令，這僕人連同妻兒都要賣身為奴，慢慢把債還清。

以現今時代的角度來看，若你曾向銀行貸款卻延期償還，必能體會在他們眼中，法律就是法律，公正就是公正，是毫無憐憫之心可言。

故事中，當這名僕人向主人祈求憐憫時，卻有個意外轉折出現。因那主人就動了「慈心」，把他釋放，並且免了他的債。關於這部分，若是曾在生意上碰過嚴重呆帳（壞帳）的人，會能理解這真是大施恩惠之舉。

主人知道，僕人根本無力償還所欠的一千萬銀子，就算把其妻兒都賣掉，也無法填補此大洞，因而決定，由自己掏錢把債付清，使僕人能獲得釋放。

怎知，僕人剛離開主人面前，就遇上另名欠自己十兩錢的同事，除了向他逼債還錢，還把他下在監裡，直等他還了所欠的債。

這僕人的同事欠他的錢（約四個月工資或一萬元），與他剛才被除免的債款相比，根本微不足道。這僕人才剛剛被除免不只一萬倍的債務，竟不肯稍微寬待同事。其他僕人看不下去了，就去報告主人，於是主人把這僕人叫回來，傾刻間將對他的「赦免」收回，並轉而對他發怒，將其交給掌刑的，等他還清所欠的債。

在此故事中，耶穌真正想警告眾人的是——若你不能從心裡饒恕你的弟兄，那天父也要這樣待你了。

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• 以律法角度來看，舊約律法的基本原則是「以眼還眼，以牙還牙」。（圖 / shutterstock）

該選擇「正義」或「憐憫」？

「正義」可概括於舊約律法的一句話：「以眼還眼，以牙還牙」。

以律法觀點來看，若有某人打傷人，使對方的一隻眼睛瞎了，那犯行者也應要被挖掉一隻眼睛，以此「補償」對方損失，兩造得以回到「公平對等」的情況，這是為讓行兇者能因此學到教訓，不要再犯。現代處理方式是以金錢方式補償，但其基本原則是一貫不變的。

換個角度來看，若以「憐憫」出發，則是將標準與層次提高到「恩典層次」。也就是說，若有某人傷了你的一隻眼睛，或對你犯下任何罪行——你會選擇「饒恕」那人，把彼此之間的「正義問題」，交給神處理。

或許，有人認為「人生，沒那麼簡單！」也可能有人會擔心，若饒恕得罪我們的人，不就使他人逍遙法外嗎？

確實，有時候我們不免覺得，當被人錯待時，是否神袖手旁觀？而因為祂命令我們要饒恕，所以對方可免受處罰且自由離開？因此，常會有人「自行治罪」，自己採取行動「討回公道」。但，這並非聖經教導我們當做的事。

當你因為被傷害和冒犯，而採取報復行動時，就像那無憐憫心的僕人一樣，是選擇跨出「恩典之地」，不受「神的保護」，把自己交給了「那折磨者」。換句話說，就是你允許撒但，恢復你之前所欠的「債」，可向你索討。

因為，當你決定進行「報復」時，就等同你已跨出「恩典之地」，重回「正義之地」。這時，你先前（已被赦免）的債全部復原，故那原債主（撒但）可以要你索取所欠的一切。

因此，你必要不顧一切地留在「恩典之地」。在恩典中，是完全不同的運作動態，而撒但對此，則是一無所知。

記住，當某人犯罪得罪了你，你就饒恕他，選擇放下那件事或你所受的傷害。這時，你只需繼續前行，把他們完全交在神手中，選擇憑藉「神的恩典」面對此情況。

靠恩典而活，就是儘管你被傷害得很深，仍選擇饒恕對方所做的。當你受了傷，神必醫治你的傷口，使你恢復；神甚至可能會因你順服的緣故，給予你超過所求所想的豐盛祝福。

在恩典中，你一無所失。你必須相信，神會在最適合的時候，施行公平正義，勿自己動手討回公道，因那是神的責任，而非你的責任。

當然，神沒有要你持續受虐待；若某人一直在虐待你，你可以採取一連串行動，來避免相同情況再次發生。

福音，只在「恩典中」有功效，因撒但無法進入其中。故而，仇敵會一直伺機企圖扯你後腿，想把你拉回「正義層次」。

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