如何領受神的愛，被神愛的感覺像什麼？你是否也曾有類似疑惑？

 

以羅馬當時社會文化而言，受洗就像被上帝「領養」。很多時候，基督徒覺得是「自己選擇」了耶穌，然而，是我們做了這決定沒錯，但更確切來說，應是在我們尚未認識神之前，「上帝就選擇」了你我。

 

葛米勒（Greg Miller）牧師以領養兒子Max過程的見證指出，被上帝「領養」後會產生4個生命轉化。明白這件事，能領受來自神真實的愛。

被神愛就像走入有氧氣的房間

台中繁星教會邀請葛米勒（Greg Miller）牧師分享信息「因愛而生」。首先他詢問：「我們都知道上帝很愛我，但你今天真的體會到神的愛了嗎？」

神就是愛，無論上帝在哪，哪裡就有愛，因此也可視此為氧氣，氧氣會充滿房間各個角落，當被神愛就像走進有氧氣的房間，我們無法擺脫氧氣，因它無所不在，上帝的愛也是如此。

信主前，我們生活的主要動力來源是恐懼、掌控、催促，使我們對他人產生自我防禦，築起內心高牆，以保護自己受傷害，認識神前我們都這樣活著。

羅馬書8:14-15，「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸！父！』」但當成為神的兒女，有聖靈在我們裡面，被神的愛完全包圍、淹沒我們，裡面便不再是奴僕的心。

「所受的乃是兒子的心」在英文聖經為「but ye received the spirit of adoption」，意即我們被神「領養」，這是很有趣的詞彙，在聖經中並不常見，為何保羅會使用此字詞？這要從羅馬當時社會文化說起。

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• 被神愛，就像走入充滿氧氣的房間，而氧氣無所不在。（圖／shutterstock）

「領養」代表恆久的愛

在當時的羅馬社會，「領養」是很真實的社會現象，因此，保羅使用該詞，使羅馬信徒更了解上帝的本質。

於當時的法律，無論新生兒身體有何先天性缺陷，又或是出於任何原因，父母有權將孩子送走，且不會因此觸法。然而，對於領養孩子的父母而言，既選擇領養孩子，就必須視為己出，且永遠無法反悔、退還或否認，這關係是永遠的。

保羅在此處使用「領養」一詞，顯露上帝恆久不變的愛，以及我們是被神揀選的蒙恩兒女。

葛米勒夫妻有2個親生兒子、2個領養孩子，領養過程令其大開眼界。雖聽過身邊許多關於領養的「麻煩事」，但夫妻覺得，這是上帝要他們做的事。

首先領養的孩子，是來自韓國的女兒，她在四個月大時成為家庭一員，現在已24歲。第二位是來自台灣的兒子，於2歲時來到家中，現在已15歲。

兩次領養，葛米勒夫妻都深刻經歷到羅馬書8章的啟示，以及上帝對世人的愛。怎麼說呢？

以弗所書1:15-16，「因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，就為你們不住地感謝神，禱告的時候常提到你們」，從經文可見，上帝強而有力之「愛的聲明」。「領養我們」不是今天的選擇，乃是祂早就想做的——甚至，在人尚未出生，也不認識祂之時。

另一個關於羅馬的法律，是被領養的兒女享受的權利，等同親生兒女，並無身分區別，繼承權利是平等的。

同樣的，耶穌領受的產業，身為神兒女的我們一樣能領受。羅馬書8:17，「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同做後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」代表我們有能力「愛人與被愛」。

領受領養的應許後，對這份愛的自然回應，使我們稱呼神為「阿爸！父！（Abba, Father）」。阿爸並非正式詞彙，它不如「父親」正式，是種獨特的情感表達。耶穌在生活與服事中，曾多次對神這樣呼喊，因神說，你我都是祂的「兒女」，所以我們和耶穌一樣，與天父也有如此深刻關係。

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• 耶穌擁有許多稱謂，也投身很多服事，但當施洗約翰為祂施洗後，天上有聲音說：「這是我的愛子」。上帝不視你我為僕人或員工，而是「神的兒女」。（圖／shutterstock）

被上帝領養只是開始，彼此關係會隨著與神親近而逐漸加深。以下，葛米勒提出伴隨而來的「4個生命轉變」：

1. 成為新家一份子

從整本聖經可觀察到，上帝談論的是「一個家庭」。

馬太福音6:9，「所以，你們禱告要這樣說：『我們在天上的父，願人都尊你的名為聖」，耶穌說「我們的父親」，而非「我的父親」，表示你我同有一位天上的父。

因此，無論出生在哪個國家、擁有什麼語言和膚色，你我都是一家人。明白這點，生命會產生很大改變，前提是我們相信耶穌。

葛米勒回憶，當決定領養兒子Max時，雖尚未辦理領養手續，但是家人、父母、兄弟、教會朋友，都在為兒子的到來做準備，且認定他就是家庭一員。

兒子在原生家庭中是被拒絕的，但上帝給他「新的家庭」；這就像我們成長過程，也會遇糟糕經歷，但當相信耶穌基督，人的過去將被接納，成為「永恆大家庭」一員。

2.名字的轉化

當葛米勒夫妻於孤兒院接到Max，在美國大使館辦理相關手續和美國護照，葛米勒從櫃檯人員接過護照，打開後朗誦兒子名字：馬克西姆斯，伊恩．米勒（Maximus Ian Miller），內心有滿滿感動。

「Max這是你的名字，上面有我的姓氏，你是我們家的孩子！」

名字相當重要，因名字代表身分，並顯明人的特質。從聖經可以看到，很多人遇見神後，神改變他們的名字。例如：亞伯蘭變成亞伯拉罕，掃羅改名成保羅，表示人與上帝互動的過程，生命會被轉化，因此，上帝賜下新名。

因著成長背景、家庭環境、身體缺陷或某種生活方式，我們曾有過其他名字、頭銜，如：聖經時代的人稱盲人為巴底買，這些頭銜可能會跟著人一輩子，因而與「核心身分」爭戰。

但當我們來到上帝面前，祂會挪去這些稱呼、消除負面感覺，總結為一個名字—神的兒女。

雖然耶穌有很多稱謂，比如：彌賽亞、救世主，祂也做很多服事，但當施洗約翰為耶穌施洗的那天，天上有聲音說：「這是我的愛『子』」，表示不是工人、員工或奴隸，而是「兒子」。

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• 葛米勒分享，當我們成為神的兒女，不必再從窗外投以羨慕眼神，且不再孤單、會擁有許多弟兄姊妹。上帝成為我們所有人的「父親」。（圖／shutterstock）

3. 屬於自己的新家

在領養的兒子尚未到家裡，甚至不知道他們是誰時，葛米勒與師母便預備所有2歲男孩需要的一切。Max並無為此工作或附上什麼代價，葛米勒費心為兒子預備一切，只因自己是父親，有照顧、供應、保護孩子之責。

同理，當我們接受基督，自己不只是家庭一份子、名字被改變，也擁有自己的家。而神的家中有豐盛生命，照著神的能力，我們能擁有所有的需要和保護，只因為我們住在神的家中。

4. 為我負責到底的人

作為一名父親，會在背後保護、看著孩子的步伐，關心其交友圈，與未來種種機會。

日常生活中，很多時候，沒有人願意為我們負責，於是只能自己奮鬥，開創屬於自己的道路。但，只要相信神，從今時起的人生，阿爸父就會為我們負責，並站在身邊與你我同行，這是多麼美好！

約翰福音1:12，「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄做神的兒女。」成為神兒女唯一途徑，就是通過耶穌基督。講道尾聲，葛米勒詢問在場慕道友，「你相信耶穌嗎？願意接受祂嗎?」

並提醒已受洗的基督徒，要每日心意更新而變化。人接受救恩時，靈魂就重生，從而擁有新生命，但某部分的靈魂，可能因成長環境、創傷經歷而受影響，仍有既定思維模式。

因而，我們在呼喊「阿爸！父！」的同時，思想還是受「老我」影響，有時仍會對恐懼作出反應，或對人和上帝築起內心高牆。然而，成為神兒女之後，神已賜轉化力量，這就是生命一切蛻變的開始。

轉化過程須「循序漸進」，每個人蛻變速度不一，葛米勒認為，這是很正常且被允許的，因這並非競賽，亦非要使人感到羞愧。

葛米勒邀請你我運用神的轉化力量，使心意更新而變化，我們將不再是「受害者」，而是「得勝者」，能改變看待自己與上帝的眼光，享受與天父的關係！

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