大衛是合神心意的人，卻因著「拔示巴事件」，而失去自己的名譽，且有損神的榮耀。

 

基督徒當以此為借鏡——在回應神呼召的君王之路上，實則需要更多警醒，來保護自己的命定。

大衛的犯罪就是有損耶和華神的榮耀

「犯罪」有時不單指「罪行」，更精準的解釋為：沒有回應自己被造的呼召。

大衛因著「拔示巴事件」犯了姦淫，使得其君王之路開始偏移神以往的恩寵，演變至刀劍不離開他的家中。

其實，大衛做這樣的事情，本身就已經大大褻瀆上帝。大衛的犯罪，就是有損耶和華神的榮耀。因此，神要求祂的兒女聖潔，以及過作光作鹽的生活。

大衛犯罪，就是給神的仇敵大得褻瀆的機會。信主的人若故意犯罪，也必給惡人羞辱主名的機會。

「榮耀豐收教會」陳維濬牧師分析，大衛是合神心意的人，他是牧羊人、是音樂家、是詩人、是君王；但他同時也是一個罪人、犯姦淫者、殺人犯。基督徒當以此為借鏡——在回應神呼召的君王之路上，實則需要更多警醒，來保護自己的命定。

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• 「榮耀豐收教會」陳維濬牧師分享《君王之路系列信息》。（圖 / 陳維濬牧師 提供）

「拔示巴事件」的六階段

階段一》情慾的誘惑（姦淫）

在拔示巴事件中，大衛沒有躲過「情慾的誘惑」，他因貪圖拔示巴的美色，犯了姦淫的罪。

撒母耳記下11章提到，當時拔示巴正在沐浴，這大概是拔示巴月經後的潔淨禮，是屬律法規定。其實，以當時民情風俗來說，在平台上看到女性洗澡不是一件罪惡。但是，大衛因見她容貌甚美，於是派人尋找，又佔有她，就不能說「不是故意犯罪」了。

那時，大衛似乎只想跟拔示巴一夜情（就讓她回家去了），但是沒想到，拔示巴卻懷孕，於是大衛越陷越深。

階段二》謊言（罪）的遮掩

當時，「罪」已開始侵蝕大衛的命定。大衛犯罪之後的第一個反應，不是認罪，而是想要遮掩。

於是，大衛召烏利亞回來，希望藉故讓烏利亞回家，進而與妻子拔示巴同房，這樣大衛就能有藉口說是烏利亞使妻子懷孕。如此一來，大衛便能掩蓋自己所犯罪行。但忠心耿耿的烏利亞卻沒有回家，反而與他主人的僕人一同睡在宮門外。

大衛三次要烏利亞回家，最後一次甚至灌他酒、讓其喝醉，但烏利亞就是堅持不回家與妻子同房。烏利亞的忠誠，迫使大衛只好採取更激烈手段。

階段三》預謀的殺害

無計可施的大衛，便希望藉著戰爭之便，將烏利亞殺死。

撒母耳記下11章14-17節提到，大衛寫信給約押：「要派烏利亞前進，到陣勢極險之處，你們便退後，使他被殺。」

但約押修改大衛的策略，把烏利亞派去敵軍勇士所在之處，結果也是使得烏利亞戰死；如此方式，讓約押較不用背負故意殺人的罪名。只是，大衛為了殺烏利亞，讓其他同行的幾名戰士也一起遭害。

約押的使者回報戰況時，不等大衛詢問，自動先提出烏利亞已死的報告。但在這樣的過程中，約押、使者，和聽見戰況報告的人，都應該隱約察覺到「烏利亞之死」有不少問題在其中。

當時，約押算是完成了大衛的密令。這也算是大衛與約押的小秘密。但，這也成為之後約押挾制大衛的開始。

當拔示巴聽見丈夫烏利亞死了，為他哀哭。丈夫死後七天，大衛就娶了拔示巴，她為大衛生了一個兒子。但大衛所行的這事，神甚不喜悅。

大衛從遮掩罪開始，因這罪而生出更多的罪，這事「在神眼中看為惡」。畢竟，以色列的君王是被選召來「牧養」，而非「統治百姓」。

階段四》先知的比喻

耶和華差遣拿單去見大衛。拿單對大衛說：「在一座城裡有兩個人：一個是富戶，一個是窮人。富戶有許多牛群羊群；窮人除了所買來養活的一隻小母羊羔之外，別無所有。羊羔在他家裡和他兒女一同長大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他懷中，在他看來如同女兒一樣。有一客人來到這富戶家裡；富戶捨不得從自己的牛群羊群中取一隻預備給客人吃，卻取了那窮人的羊羔，預備給客人吃。」（撒母耳記下12章1-6節）

聖經中記載，大衛聽完拿單所說的「富戶欺負窮人的比喻」，他便咒詛富戶該死。

比喻通常只有一個重點，且不必與實際狀況一一類比，該比喻的重點是「欺壓」，因此富戶是指大衛，窮人是指烏利亞，這是確定的。

但是羊羔到底是指烏利亞的性命還是指拔示巴，就不是比喻的重點了。神派遣拿單用此比喻，指出大衛的罪惡。

拿單訪問大衛，是在大衛犯罪事件後10個月。期間，大衛仍沒能從罪惡之中爬出來，過著與神無關的生活。

然而，神的話語像兩刃的劍，能剖開人的魂與靈，連人心中的思念和主意都能辯明；通過拿單的比喻，神的信息猶如尖銳匕首刺痛了大衛「因罪痲痹的心」。

這說明了，身為基督徒要竭力維持「跟神關係」的重要性。

階段五》神的審判與刑罰

以當代民情來說，新王可取得前王所有妻妾，但大衛實際上未必執行此風俗。大衛替代掃羅為王，要妻妾也有不少；卻又借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻。

撒母耳記下12章7-15節，拿單直接指出「大衛的罪惡」與「神的刑罰」。

耶和華透過拿單對大衛說：「你既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻，所以刀劍必永不離開你的家。我必從你家中興起禍患攻擊你；我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人，他在日光之下就與她們同寢。你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前，日光之下，報應你。」

此時，大衛終於醒悟，意識到自己得罪耶和華！

拿單接著對大衛說：「耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此，你所得的孩子必定要死。」拿單就回家去了。耶和華擊打烏利亞妻給大衛所生的孩子，使那孩子得重病。

神藉著拿單所說出來的刑罰，分為：

（1）立即的：大衛和拔示巴淫亂而生的孩子不能存活。

（2）長久的：刀劍必永不離開大衛的家。

以後一連串發生在大衛宮廷的事，例如：他的三個兒子暗嫩、押沙龍和亞多尼雅的橫死；大衛被逼離開耶路撒冷，逃避其子押沙龍的追殺；亞她利雅的剿滅王室等等都是。家防不修，禍患會從室內的角隅發生。

在當代，與鄰舍之妻行淫的姦夫淫婦都必治死。實際上，大衛如此行為應當被處死。而先知拿單卻說，大衛因著耶和華必不至於死，意思是：

大衛所犯的罪被神赦免，但是仍然要付代價。

階段六》憐憫向審判誇勝

撒母耳記下12章16-18節提到，大衛為他與拔示巴在淫亂中所生之子的生命懇切禁食、禱告，希望能挽回兒子生命。那孩子還是死去了。

若一個靈裡不夠謙卑，對「神聖的管治」置之不理的人，對此可能感覺憤激、向神心懷怨怒。但大衛並沒有這樣。

當大衛聽見兒子死訊時，開始沐浴、抹膏、換衣服…；這樣做，是大衛要消除一切罪帶來的悲痛。大衛毫無怨尤地接受「神的管教」，抑制悲傷之情，完全順從「神的旨意」，進到神殿中敬拜。

當大衛認識那是「神給他的對付」，並且「神的定規」是無可斡旋的，他就俯伏下來，敬拜「神的旨意」。

大衛的態度轉為謙卑，知道有些事情不是他可以靠「王的權力」所掌控。不過，孩子的離世也預告了大衛即將承受拿單提到的所有懲罰。

由此可推斷，孩子的死亡是「神審判的結果」，孩子必定要死。神為了恢復祂的榮耀，滿足神公義的屬性，要取走「大衛罪惡的果子（孩子）」。

聖經中，直到神第一階段懲罰完，才稱呼拔示巴為「大衛的妻」。在此之前，都是以「烏利亞的妻子」來描述她。

在這個懲罰事件中，大衛還記得拔示巴是「無辜」且「需要受安慰」的。他並不以為拔示巴是不祥，還是把她當妻子對待。

大衛與拔示巴的第一個孩子，因著耶和華的審判死了，他們的第二個孩子「所羅門」卻是大衛與神恢復關係的標記，說明了，神對大衛的「恢復」與「恩典」。

「所羅門（名）」原文「 שְׁלֺמֺה （So-lo-moh）」，字義是「平安」之意，他是從拔示巴而生的大衛之子，且是以色列第三位君王、箴言及雅歌的作者。

所羅門又名「耶底底亞（名）」，原文「 יְדִידְיהּ （Y@-diy-d@-yah）」字義是「耶和華所摯愛的」，這是耶和華藉先知拿單所賜給所羅門的名字。

陳維濬分析，神通過先知拿單尋找完全陷入絕望的大衛，向他傳遞「悔改」和「恢復」的信息；因此，這裡的中心人物不是「悔改的大衛」，而是「恢復的神」。

 

對懺悔的大衛，神作為恢復關係的標誌，賜給大衛「所羅門」，卻擊打大衛在罪惡中生的兒子，這是反映——「救贖罪人」但「徹底懲治罪惡」的神，祂的愛和公義的屬性。

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