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這是保羅的故事，也是我的故事。 為了堅持原則，保羅在服事中如同一隻孤鳥，孤獨的飛著。 他一生中沒有掌聲，沒有同伴，只有孤單的身影相隨。 縱使「千山鳥飛絕，萬徑人縱滅」，雖是孤舟簑笠翁，仍要獨釣寒江雪。 他不知道如何討好人，但他永遠是上帝的心上人。 我現在是要得人的心呢，
經文：腓立比書1:12-24 弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事更是叫福音興旺，以致我受的捆鎖在御營全軍和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。並且那在主裡的弟兄多半因我受的捆鎖就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕。有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音
經文：腓立比書1:12-24 弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事更是叫福音興旺，以致我受的捆鎖在御營全軍和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。並且那在主裡的弟兄多半因我受的捆鎖就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕。有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的；那一等傳基督是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜；因為我知道，這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救。照著我所切慕、所盼望的，沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。因我活著就是基督，我死了就有益處。但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選什麼。我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的。 人在逆境中，通常會是什麼樣的反應？憂愁、沮喪、埋怨、痛苦、憤怒、悲傷、放棄……，每個人的生命都會不只一次的遭遇逆境，但對大多數人來說，逆境似乎是擊打他們、摧毀他們的過程，所以每一次的逆境，都是讓人生每況愈下的絆腳石。也因此，大多數人都不希望面對逆境，而會求神挪開我們的逆境，甚至不叫我們遇見逆境。（補充說明：這裡所表達的「逆境」與主禱文裡的「試探和兇惡」並不相同，前者跟犯罪、罪惡並沒有直接的關係，後者乃是指從罪惡而來的誘惑，或是因惡者作為陷入的危難中。） 但保羅在逆境中的反應似乎跟一般人不太一樣，他不但在監獄裡寫信，在監獄裡傳福音，在監獄裡歌唱，在監獄裡竟然仍然充滿了喜樂與盼望。不是保羅的生命跟我們不一樣，而是保羅對基督的認識，使他有不一樣的眼光和心態。所以我們務要更多、更深地「認識」耶穌基督，因那會比只是「相信」耶穌，擁有更豐盛的生命力量和盼望。保羅雖面對逆境～監獄和捆鎖，但他認為逆境可以是神的計畫，所以他說：「我所遭遇的事更是叫福音興旺」。順境是上帝祝福的記號，逆境也可以是上帝做事的時候，上帝的作為並不會受環境順逆的影響。 對保羅來說，他是一個傳福音的人，上帝應該保守他，傳福音比其他人更加順利，環境應該為他效力。好顯明保羅所做的，是蒙神悅納或蒙神祝福的，不是嗎？如果保羅是活在今天，看到他所做工作遭遇的結果，我們一定會說保羅的生命很可能是有問題，所以他的事奉沒有蒙神悅納，所以他的福音工作不被祝福，還被關在監獄裡。事實上，當年也有人這樣批判保羅，特別是那些被保羅罵的假使徒、假教師，和那些沽名釣譽，只為了填飽自己肚子，為自己利益而傳福音的人，但保羅卻明白的表示，自己所遭遇的逆境、捆鎖，竟然是對神的計畫（福音）有正面的意義和幫助。 順境能讚美神，不一定有人想聽你說什麼，但逆境中你還能讚美神，反而會吸引人們想聽你的聲音，知道你內心的力量從何而來。為什麼在風浪中，不是哀嚎求救，而是安穩睡覺？為什麼在委屈中，不是怨天尤人，而是寧靜平安？為什麼在爭戰中，不是恐懼害怕，而是信心力量？為什麼在困苦中，不是憂愁沮喪，而是喜樂滿足？ 舊約中的約瑟，也經過許久的生命逆境，但每次的逆境，都把他推向更靠近上帝的終極計畫～埃及的宰相。在美國歷任總統中，被長久稱讚的總統之一，甚至被譽為最偉大的總統～林肯，他的生命也是在一連串的逆境中，才得以站在被神使用的位子上，成就上帝的旨意。因為父親在官司中敗訴、放棄土地，他七歲開始外出打工；九歲喪母；二十二歲初次經商失敗；二十三歲競選州議員落選，同年失業、投考法學院落榜；二十四歲，向朋友貸款經商，同年破產，此後用十六年時間清還債款；二十五歲再次競選州議員，終於成功；二十六歲即將結婚前未婚妻去世；二十七歲臥病半年；二十九歲爭取擔任州議員發言人失敗；三十一歲爭取成為選舉人失敗；三十四歲參加國會大選落選；三十七歲再次參加國會大選才當選；三十九歲尋求國會議員連任再度失敗；四十五歲競選參議員又落選；四十七歲爭取共和黨副總統提名失敗；四十九歲再度競選參議員又落敗；五十一歲時，他終於當選美國總統，並成就了解放黑奴的劃時代壯舉。看看林肯，不禁令人反思，我們又是如何面對這些生命中的逆境、挫敗呢？ 保羅在逆境中的心境以及展現出的生命力與見證，讓許多人感到驚訝，所以他才能說：「以致我受的捆鎖在御營全軍和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。並且那在主裡的弟兄多半因我受的捆鎖就篤信不疑，越發放膽傳上帝的道，無所懼怕。」（腓立比書1:13-14）那我們的生命逆境呢？記得，只要不是因為犯罪而受苦，就要知道你所經歷的逆境，將會是成就上帝在你生命中計畫的重要過程，因為你的逆境，可以是你自己和他人得到激勵和祝福的關鍵。因此，求神給我們保羅的眼光和心態，讓我們可以在逆境中看見神的應許、神的同在，讓我們在逆境中，更顯出我們在基督裡生命的不同、力量和盼望。 從保羅的信息中，可以看出逆境對我們生命的祝福至少有下列兩方面： 一、 逆境可以試驗出基督徒生命的真偽（有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。） 保羅說：「有些人傳福音是為了自己，而不是為了耶穌基督，這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的；那一等傳基督是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜。」（腓立比書1:15-18）保羅認為，逆境反而可以看出那些傳福音的人，是真的為了基督的國度，還是為了自己的肚腹？一個為了基督國度的人，看重的是人們是否真正地經歷耶穌基督，以至於得救，所以就算講的人們不喜歡聽，不愛聽，但他們還是要講；但一個為了自己肚腹的人，看重的是人們是否認同他，給予他們個人想得到的讚賞和尊榮，所以他們會為了迎合人心，講人們喜歡聽的，甚至為了讓人們認同他們，而攻擊異己，如同當年的那些法利賽人，因為講得沒有比耶穌好，卻又想要人們尊榮他們，就只好攻擊耶穌。 正所謂「真金不怕火煉」，一個基督徒是否重生得救，最好的驗證方法，不是憑藉著他嘴巴裡說「我相信」，而是藉著環境的考驗，才能證明他是否真正地「信靠神」。耶穌曾經以兩次海面上遇到風浪來考驗門徒的信心，但兩次門徒都失敗了（第二次之後還是沒有真信心，因為耶穌被釘十架時，大家還是都跑光了）經過一次又一次的環境試驗，終於顯出了彼得與猶大的生命區別。彼得不認主，但卻因著在基督裡真正的悔改，使他獲得重生，猶大似乎認主，但並沒有真正的信心，乃至於出賣耶穌，自己也失去了生命。對我們而言，跟隨耶穌，事奉耶穌，是為了我們自己的肚腹嗎？還是為了我們相信基督是永生神的兒子，是萬王之王，萬主之主？如果只是為了我們的肚子，當耶穌不能滿足我們的時候，我們就會像猶大一樣出賣耶穌，背叛耶穌。如果我們不能得到我們所想要的，我們就會停止服事，如果別人攻擊了我，批評了我的服事，我就會還擊，捍衛自己的名聲和權益。但如果我們是真有基督（重生）的生命在我們裡面，那麼我們就會為了捍衛耶穌基督的榮耀，而堅定我們的事奉，用自己的生命見證，顯明耶穌基督的生命在我裡面，即使我們自己受到虧損也無所謂，只要基督的名能被傳揚。 我們自己要成為一個經得起考驗的基督徒，我們也要能分辨那些出於私利而服事耶穌基督的人。我們不需要一個懂得如何「討好人」的傳道人，我們需要一個懂得如何「教導人」使我們敬畏神，認識神，愛耶穌，討好神的傳道人。如果你身邊有這樣一個屬靈的榜樣，你應該要珍惜，並好好地與這樣的人一同奔跑屬天的道路，不要追隨那些只想討好人，或是只會讓你把焦點放在滿足自己人生的領袖，因為他們並不能把你真正帶到耶穌面前，無法幫助你走在永生的路上。 二、 逆境可以顯出在基督裡生命的力量（因我活著就是基督，我死了就有益處。） 如果一個人，連死亡也沒有懼怕和牽掛，那麼他的生命就得到真正的自由了。若一個人，連死亡都充滿盼望，那麼他的生命對其他人來說，是何等大的力量！我們每每遇到各樣的威脅使我們懼怕，就如：經濟缺乏的威脅、爭名奪利的威脅、感情問題的威脅、環境不安的威脅、疾病死亡的威脅……，但如果面對這一切，你都不再感受威脅，那麼就沒有一樣人事物可以擊垮你的人生，而保羅正是這樣的生命。 保羅之所以可以擁有一個充滿力量的生命，不是因為他擁有的很多，不是因為名利、權勢、地位、財富、愛情、甚至健康……，乃是因為他愛耶穌，渴望得著基督，從耶穌基督那裡得到力量。保羅希望他自己活著就是基督～就是為基督而活，所以他的每一分鐘，每一件事，都是為基督而做的。其實這並非天方夜譚般地困難，因為我們都曾為所愛的人而活過、付出過。很多人在熱戀的時候，也都為所愛的對方而活～為對方打扮；為對方逛街、購物；為對方保持身體的健康；為對方努力工作、賺錢；為對方計畫休閒；為對方打掃、裝飾家裡；為對方做任何事情……。保羅因著愛耶穌，所以越是在逆境中，越是激發他表現出自己愛耶穌的心志和勇氣，因為「沒有任何事物可以叫基督的愛與我們隔絕」的先決條件，是我們也深深渴望耶穌基督的愛，而我們也相對地不容許任何事，使我們與基督的愛隔絕。所以任何迫使我們與基督的愛隔絕的逆境，都將激發我們的力量，使我們更愛祂，更緊緊地抓住祂。 相信很多人都聽過「北風與太陽」的寓言故事，北風與太陽相約比賽，看誰有本事讓行人將身上的外套脫去。北風先行使勁地吹，企圖把那人的外套吹掉，但行人因風寒反將外套抓得更緊；輪到太陽的時候，太陽用溫暖的陽光照耀，行人反而因漸漸地炎熱而脫下了外衣。這讓我想到外套就好比耶穌基督（因為基督徒都披戴主基督了），當我們生活在陽光普照的溫暖日子裡，我們不但不覺得需要耶穌，反而將祂脫下並遠遠地放在一邊；但若是我們遇到暴風襲擊的逆境，反而才懂得緊緊地抓住基督。所以有時候逆境反而可以激發出我們內在生命對耶穌的愛與渴望，帶出耶穌在我們生命中的真實和力量。 (文章授權/湖光基督教會) 神能將各樣的恩惠多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事(哥林多後書9：8)。請支持今日報媒體事工，謝謝您~(點此奉獻)
「站在旁邊的人說：『你辱罵上帝的大祭司麼？』保羅說：『弟兄們，我不曉得他是大祭司。』」(使徒行傳二十三:4) 那個人的責問，與使徒保羅的回答，顯示一個「職稱」，對不同的人，有迥然不同的意義。 「上帝的大祭司」與「大祭司」是兩回事，前者是上帝尊貴的工人，有著屬主的榮耀。後者只是個職稱，不過是有權力的行政職責罷了。事奉上帝，有可能失去上帝嗎?有。 所有的事奉，都有可能由「上帝的大祭司」淪落成「大祭司」，那是名存實亡的墮落。也可能有將「小僕役」，提昇為「上帝的小僕役」，那是上帝知道，世人不知的榮耀。 使徒保羅沒有向上帝的大祭司道歉，反而當成給弟兄們教導的案例。他不用道歉，因為那人是大祭司，不是上帝的大祭司。 我是老師，我期待不單是個教育家，是屬上帝的教育家。我當丈夫，我期待不單是個丈夫，是屬上帝的丈夫。我當父親，我期待不單是個父親，是屬上帝的父親。 (文章授權/張文亮教授) 神能將各樣的恩惠多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事(哥林多後書9：8)。請支持今日報媒體事工，謝謝您~(點此奉獻)
「站在旁邊的人說：『你辱罵上帝的大祭司麼？』保羅說：『弟兄們，我不曉得他是大祭司。』」(使徒行傳二十三:4) 那個人的責問，與使徒保羅的回答，顯示一個「職稱」，對不同的人，有迥然不同的意義。 「上帝的大祭司」與「大祭司」是兩回事，前者是上帝尊貴的工人，有著屬主的榮耀。後者只是個職稱，不過
除了服從我們國家的法律，我們還奉命為那些有權力統治我們的人祈禱。即使那些我們視為政治「對手」的人，我們也要為他們祈禱。保羅在尼祿王統治期間告訴提摩太，「我勸你第一要為萬人懇求，禱告，代求，祝謝， 為君王和一切在位的也該如此」（提前2:1-2）。保羅為最終下令處決他的尼祿王祈禱。他指示提摩太也要這樣做
除了服從我們國家的法律，我們還奉命為那些有權力統治我們的人祈禱。即使那些我們視為政治「對手」的人，我們也要為他們祈禱。保羅在尼祿王統治期間告訴提摩太，「我勸你第一要為萬人懇求，禱告，代求，祝謝， 為君王和一切在位的也該如此」（提前2:1-2）。保羅為最終下令處決他的尼祿王祈禱。他指示提摩太也要這樣做。 使徒保羅繼續描寫基督徒為政府祈禱的兩個方面。首先，信徒應該為那些有權力統治他們的人祈禱，「使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日」（第2節）。為我們的領導人祈禱即時所?生的一個後果是，它消除了我們內心對他們的反叛、抵抗、或憤恨。它促使我們尋求和平，而不是反叛或反應過激——使我們懷著虔誠、端正的心過和平安寧的生活。正如保羅對提摩太說的：「你要提醒眾人，叫他們順服做官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事。不要毀謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔」（多3:1-2）。當我們的領導人做一些我們不喜歡的事時，我們第一個反應應該是祈禱，而不是抗議。 其次，基督徒應該為他們的領導人的得救祈禱。說到這樣的祈禱，保羅寫道：「這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納；祂願意萬人得救，明白真道。因為只有一位神，在神和人中間只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌，祂捨自己做萬人的贖價，到了時候這事必證明出來…… 我願男人無憤怒，無爭論，舉起聖潔的手隨處禱告。」(提前2:3-6,8) 在神的眼中，為我們領導人的得救祈禱是好的。靈魂的得救符合神的恩慈本性和祂的主權目的；這是基督死在十字架上的原因。當我們為我們的國家祈禱時，我們絕不能把我們的祈禱內容局限於政策決定和其他短暫的問題。我們也必須為政府官員的靈魂祈禱，懇求他們可以因著神的恩典，透過相信基督得救。 這方面的最後一點來自保羅在第1節中所使用的「祝謝（或作感恩）」一詞。多虧我們（在美國）享有的言論自由，美國人喜歡公開批評自己的政府——從法院的判決及當選的官員，到警務人員和國家稅務局人員。但保羅在這裡表達的態度是感恩，而不是苦澀或怨恨。我們必須記住，那些掌權的人是神所任命的 (羅馬書13:1)。抱怨他們基本上就是抱怨神。 節譯自 “Right Thinking in a World Gone Wrong” Chapter 11 (文章授權/七千人網誌/約翰·麥克阿瑟（John MacArthur）) 神能將各樣的恩惠多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事(哥林多後書9：8)。請支持今日報媒體事工，謝謝您~(點此奉獻)
應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行，賜平安的神就必與你們同在。(腓立比書4:6-9)
「眾人喧嚷，摔掉衣裳，把塵土向空中揚起來。」(使徒行傳二十二:23) 這經節是?述群眾的霸凌，動用「私刑」前的集體動作。喧嚷、摔衣，把塵土揚向天空。下一步，是要向使徒保羅丟石頭，讓他致命。 在這關鍵時，上帝藉個羅馬軍官的手，救了保羅。何等奇妙的轉折，這教導我們:第一，有「法律」，比失去法
「眾人喧嚷，摔掉衣裳，把塵土向空中揚起來。」(使徒行傳二十二:23) 這經節是?述群眾的霸凌，動用「私刑」前的集體動作。喧嚷、摔衣，把塵土揚向天空。下一步，是要向使徒保羅丟石頭，讓他致命。 在這關鍵時，上帝藉個羅馬軍官的手，救了保羅。何等奇妙的轉折，這教導我們:第一，有「法律」，比失去法律，群眾動用私刑要好。第二，群眾運動是集體，卻是盲目的。第三，上帝的僕人，即使在危險中，也不會隨便死亡。除非上帝認為祂的僕人，已經盡完世上的職責。危險中，祂有拯救。 同學，在這亂世中，不用怕。我們的生命似乎在人手中，卻在上帝的手中。尚未盡完世上的職責，世人無法把我們從上帝的手裡奪去。因此，難過時，自己不要尋死；危險時，要仰望主。 (文章授權/張文亮教授) 神能將各樣的恩惠多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事(哥林多後書9：8)。請支持今日報媒體事工，謝謝您~(點此奉獻)
「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日。」（提前2:1-2） 我們的禱告經常都很狹窄，只限於為我們個人的需要和為親朋戚友禱告。但在這裡有一個明顯的對比，保羅呼召我們作福音的禱告，是要替萬人禱告。不可以自私，只為特定的人禱告。神的心意是「祂願意萬人得救，明白真道」（提前2:4）。神不喜悅惡人死亡，而願意罪人悔改得救（結33:11）。為失喪的人禱告是神所喜悅的。使徒行傳17:30「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改」。不論是博學或無知、進步或落伍、教養或原始、以及甚麼種族，所有的人在可敬畏的創造主面前，都需要救主的拯救，除掉罪孽，得享永生，與神和好。提多書2:11說「因為神救眾人的恩典已經顯明出來。」 保羅說要為萬人，即所有的人，包括信徒所認識的人和不認識的人。在這裡特別提出，我們很容易疏忽為他們的得救禱告的兩類人：君王和一切在位的。君王在原文是複數字，表示那一類的人。因為古時（和現今）統治者常是暴君，不尊敬神和惡待祂的百姓，所以他們常是人民仇恨的對象。又因他們遙遠且高高在上，和信徒們的日常生活沒有關係，因此信徒很容易對他們冷漠。這種疏忽是嚴重的罪，因為教會的領袖有權柄和責任要為他們禱告。保羅呼召以弗所教會，在公開聚會之時，要為君王和在位的禱告。雖然當時的暴君尼祿王是如此邪惡，他不單褻瀆神，而且逼迫信徒，但仍要為他的救恩禱告。 為君王和在位的禱告，不只限於求他們能有智慧公義、公平的治理國家和善待百姓，更是為了他們永恆的靈魂，希望他們可以接受福音，為罪悔改。保羅並沒有吩咐我們去祈求罷免邪惡的君王或那些與我們持不同政見的統治者。羅馬書13:1-5和彼得前書2:17均教導信徒應當對政府忠心和順從。如果教會能夠花時間和精力為統治者禱告，就會看見這對國家產生巨大的影響力。不要忘了「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘」（林後10:4）。要改變國家的方法，就是要罪人得到拯救。教會歷史中記載了許多的榜樣，當教會在受到最激烈的逼迫之時，他們仍為國家在位掌權者的靈魂忠心的禱告。如果我們想要像初期教會那樣對國家社會帶來影響，我們必須學習他們的榜樣。 節錄自《麥克阿瑟新約註釋：提摩太前書》第六章 (文章授權/七千人網誌) 神能將各樣的恩惠多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事(哥林多後書9：8)。請支持今日報媒體事工，謝謝您~(點此奉獻)
「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日。」（提前2:1-2） 我們的禱告經常都很狹窄，只限於為我們個人的需要和為親朋戚友禱告。但在這裡有一個明顯的對比，保羅呼召我們作福音的禱告，是要替萬人禱告。不可以自私，只為特定的人禱
「放心吧！」(使徒行傳二十三:11) 抓一個使徒保羅，竟然需要用言語、用誣賴，用慫動群眾，還用招朋引伴，用多數人的力量。可見群眾運動的背後，是懦弱的靈；火熱挑釁的背後，是盲目的心。 上帝在這經節告訴我們，那些結黨結派，來做群眾運動，逼迫祂的僕人，祂都知道。祂對保羅說：「放心吧！」(使徒行
「放心吧！」(使徒行傳二十三:11) 抓一個使徒保羅，竟然需要用言語、用誣賴，用慫動群眾，還用招朋引伴，用多數人的力量。可見群眾運動的背後，是懦弱的靈；火熱挑釁的背後，是盲目的心。 上帝在這經節告訴我們，那些結黨結派，來做群眾運動，逼迫祂的僕人，祂都知道。祂對保羅說：「放心吧！」(使徒行傳二十三:11)。 後來保羅在前往羅馬的海上，遇到暴風，船要任風颳去時，保羅也對驚恐、灰心的眾人說：「你們放心」(使徒行傳二十七:22)。在無理群眾攻擊裡的「放心」，成為日後風暴中，上帝僕人的信息。 同學，二十一世紀是群眾運動，如同暴風籠罩，將船一艘一艘地颳去，怎麼辦？「因我所屬所事奉的上帝」(使徒行傳二十七:23)叫我們放心，我就放心。世界在上帝手中，不在人手中。 (文章授權/張文亮教授) 神能將各樣的恩惠多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事(哥林多後書9：8)。請支持今日報媒體事工，謝謝您~(點此奉獻)
「決定去愛」這項原則對婚姻有多重要呢？它是其關鍵。 在《以弗所書》五章第28 節，保羅說：「丈夫也當照樣愛妻子。」他已經在第25 節力勸他們要愛自己的妻子了，但在這裡為了把話說清楚，保羅使用了一個強調義務的詞。 保羅所說的意思毫無疑義，他命令丈夫們：他們應當愛他們的妻子。情緒無法被命令，只有行動才可以，所以保羅要求的是行動，他不管他們在某天或某個時刻的感受如何—他們都必須愛他們的妻子。 那是不是就代表著，無論你和誰結婚都沒關係，你不需要愛上和你結婚的人，或者情感在婚姻中就不重要？不，我沒有建議你要故意去和一位你不喜歡的人結婚。 但我可以保證的是，無論你和誰結婚，你將會落入「不喜歡」他們的田地，強烈的情感感受和愉悅，不會、也不可能維持，甚至會在你結婚之前，就失去了對你伴侶神魂顛倒的感覺，這是相當典型的現象，因為我們的情緒和生理、心理、環境中的太多因素有所牽連。 你的感受會起起伏伏，而若你跟從我們文化中對「愛」的定義，你可能就會結論表示，不可能有適合和你結婚的人。 我們的文化推崇浪漫激情，所以我們說：「如果這就是我要和他結婚的人，那我的感覺就不該有這麼多的波折。」 (文章授權/提摩太凱勒臉書專頁) 神能將各樣的恩惠多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事(哥林多後書9：8)。請支持今日報媒體事工，謝謝您~(點此奉獻)
我們的心等候耶和華，他是我們的幫助、我們的盾牌。我們的心因他歡樂，因為我們倚靠他的聖名。耶和華啊！求你照著我們所仰望你的，向我們施慈愛。 -詩篇33：20-22
我們的心等候耶和華，他是我們的幫助、我們的盾牌。我們的心因他歡樂，因為我們倚靠他的聖名。耶和華啊！求你照著我們所仰望你的，向我們施慈愛。
-詩篇33：20-22
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