年逾104歲的澳洲生態與植物專家大衛．古道爾博士(Dr David Goodall)，於5月10日在瑞士巴塞爾選擇以安樂死方式結束生命。他在生前接受澳洲廣播公司（ABC）採訪時表示，「我非常後悔活到這把年紀，生活質量惡化就如同一場沒有盡頭的病」。

現代醫學科技進步與「安樂死」

「安樂死」，是一個很嚴肅的課題。基督徒如何面對此課題？柯志明教授（靜宜大學生態人文學系教授）接受本報訪談中，特別從倫理學的角度回應此嚴肅課題。

安樂死？死可以很安樂嗎？柯教授首先說明，「安樂死（Euthanasia），源自於希臘文εὐθανασία，就是『好死』之意」。約略可分為：自願積極、自願消極、非自願積極、非自願消極等類型。「所謂積極型，就是透過『做一些事情』（如，施打藥物）來結束自己的生命；而消極型就是『什麼都不做』（如，不吃、不喝、不治療）而結束生命。」柯志明教授進一步這樣解釋。

「安樂死」是一項近代社會才逐漸廣泛被討論的議題，到底是什麼的因素產生這項議題？柯教授指出，現代醫學技術的進步日益凸顯了此議題。他認為，「因為醫學技術發達，延長了人類的壽命，但也同時無法保證完全健康，於是產生了：讓人死不了但又活不好甚至痛苦的情況」。

觀察今日世界各國邁入「老年化」的同時，確實也產生了一種狀態：雖然生命延長了，但也落入了活在痛苦中的困境。柯志明教授坦言這是醫學技術進步所衍生的結果，因此，在這個脈絡下，「安樂死的問題就出現了：我是不是可以提早結束這死不了又痛苦的生命？」

「痛苦感」推進「安樂死」

「人會想選擇安樂死了結自己的生命，根本原因就是痛苦。」柯教授直接指出尋求「安樂死」者的原因。他解釋，「痛苦」有不同層面，包含肉體的痛苦和心靈的痛苦（如，孤單、被遺棄感或無意義感等）。「痛苦感」的累積會增加尋求「安樂死」的意念。

柯志明教授深覺「痛苦感」會讓人思考「用死亡來結束沒有意義的生命」。柯教授談到尋求「安樂死」者的無奈，「死亡不是目的，而是一種手段，一種結束痛苦的手段。他們真正的目的不是想死，而是想要結束痛苦。當世上醫療無法除去他們的痛苦，所以就只能尋求『安樂死』」。

「安樂死」所牽動的是整個家庭。 (花藝製作/撒露)

俗世文化助長「安樂死」的呼聲

「當今俗世文化也助長安樂死的呼聲」，柯志明教授犀利的提出自己的觀點。他認為，當代文化的特色是「重視快樂」（甚至是享樂），「不快樂或痛苦」往往被詮釋為「沒有價值、沒有意義、沒有品質」，當人們用「快樂」與否來衡量人的生命，就很容易生成「躺在病床上很痛苦，倒不如早點死」的想法。但是，值得我們深思的是：「痛苦或沒有快樂，就表示不值得活了嗎？」人的生命的價值與意義到底應由什麼來界定？快樂嗎？這值得我們好好思考。

「上帝贊成人自殺嗎？人是否有主動結束自己生命的權力？」

「自願積極安樂死，無異於自殺」柯志明教授陳述，「如果請醫療人員協助，也就是請人協助自殺。」柯教授說，「安樂死」的立法，其實對於已經安樂死了的人無法產生法律約束力，因為法律對死亡者無規範效力。因此，這項立法的用意，主要是要合法化醫療人員可以進行「協助自殺」解套，容許醫療人員協助想結束生命的痛苦患者。

柯志明教授提到，「安樂死」帶出對生命決定權的思考：「人是否有主動結束自己生命的權利？」作為一個基督徒，柯教授相信：「上帝才有決定人死亡的權利，包括死亡的時間和方式。」

「可是，安樂死是解決痛苦患者的唯一方式嗎？」柯志明教授直率指出，其實「某個意義上，主動協助死亡不是一個真實與迫切的議題」，他說，今天的醫療技術可以大大減輕因病所帶來的疼痛，痛苦的瀕死者真正所需要的是平靜度過死亡的過程，因此，安寧療護才是此一問題最應被好好思考的焦點。

基督徒要好好去陪伴這些「瀕死痛苦患者」。 (攝影/記者陳新城)

與「瀕死痛苦患者」一同走過

面對「瀕死痛苦患者」，柯志明教授提出幾項建議：

第一：基督徒要好好去陪伴這些「瀕死痛苦患者」。在陪伴的過程中，使他們平靜、不孤單地走完生命的最後一哩路，坦然地預備自己接受死亡。

第二：「瀕死痛苦患者」要正向的思想自己生命的價值，回憶、省思自己的生命；一個基督徒更應真誠面對自己的一生，或懺悔，或感謝，或讚美，而不只專注在痛苦上。

第三：政府相關單位應該更長遠的規劃「安寧療護」，用健全的制度化來幫補陷入困境的痛苦者及其家庭，而不要讓個人與家庭獨立辛苦地承擔。

柯志明教授期待「安樂死」的議題，不應該被無限膨脹誇大，當今的焦點不是在於安樂死合法化，而是要對人的關懷。

然而他知道我所行的路；他試煉我之後，我必如精金。（約伯記23：10）

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