愈來愈多職場見證分享強調神很「靈驗」，只要向神求，神就會垂聽禱告，解決工作困難，甚至可以生意興隆，業績蒸蒸日上。

曾參加過很多職場見證聚會，見證的重點就是神是聽禱告的，所以要先把生意或工作交在神手中，然後把要達成的目標詳細告訴神，神就會成就。「我前幾天…感謝神，祂聽我禱告，目標達成了，感謝主！」

原來我們把工作交在神手中，是為了要神使我們成功；原來禱告是因為神「聽從」我們的要求；原來詳細禱告是要神得到清楚的「工作說明」。當然，我們相信神的原因，是我們可以隨時隨地禱告，而且都是那麼可靠。

相信很多基督徒也參加過職場見證聚會。如果神真的這樣「接受訂單」，所有基督徒都會成為大富翁，貧窮被徹底消滅。最後，最不盼望主再來的，可能就是那些最懂得向神下單的基督徒！如此，信仰會成為最大的職場騙局。

希伯來書11章談到信心的行為和果效，頗值得職場信徒思想。這章《聖經》提及很多信心的見證人，例如因著信可以堵了獅子的口、滅了烈火的猛勢。此人正是著名的但以理，因為他有能力而上帝又「好靈」，最常以他為職場見證的例子。

問題是，如果人雖有能力但上帝卻「不靈」，我們就當他們不存在，更甚者，我們把這類人升格，形容他們是為主犧牲。在我們看來，為主犧牲的人是偉大的，卻不能用來學習，職場現實更是如此。

然而，希伯來書11章更提及「又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉…飄流無定，本是世界不配有的人。這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許…」很明顯，信心見證的行為不是為了有「講見證」的效果，而是為了表達信仰本身的實體和價值，即使沒有「好結果」，也是如此。

若以效果為職場見證的基礎，甚至倒果為因，把效果作為見證的理由，就完全失去了職場見證的原意。作見證不是因為有成果，而是基於信仰。

大衛的經歷則對處於職場困境的人們，甚有參考價值。歷代志上21章記載大衛處於人生和事業高峰，忽然下令清點以色列人數，大將約押極力勸阻，大衛仍一意孤行，結果引來上帝的處罰。

《聖經》中，神在處罰人時絕少給人做選擇，我們應該細想其中的意義。在職場，幾乎每天都要面對不同的選擇，好聽一點叫決策，但更多的情況是在兩難、甚至三難間抉擇。

大衛被告知犯了大罪後，神要大衛在三種處罰方式中擇一：三年的饑荒；敗在敵人面前，被追殺三個月；三日的瘟疫，耶和華的使者在以色列四境施行毀滅。三個選項中，處罰的時間愈短就愈激烈，三天瘟疫抵得上三年饑荒。我有時會想，如果我是大衛，我會選哪個呢？

這道選擇題絕對是考題中的考題，在短、中、長的時期裡，我們要平衡不同程度的結果。問題是，到底上帝是在考大衛甚麼呢？是要考他三選一的決策能力嗎？如果有人對你說，前面有三條死路，你任選一條，你怎麼選？

大衛的選擇是：「我願落在耶和華的手裡，因為他有豐盛的憐憫；我不願落在人的手裡。」原來，大衛選的是「以上皆非」，把主權和命運交在上帝手中，並且切切實實接受結果。這個選擇不是「滑頭」，更不是「卸責」，而是答中問題。

整件事的起因是大衛感覺太過良好，以為自己「很行」，卻忘了國家的主權在於上帝。所以那道題要考的並不是三者之間哪個最好，而是大衛對神的認識和立場，結果大衛決定「願落在耶和華的手裡」。

在職場生涯中，往往被外在的選擇而勞心勞力，但其實要選的，可能是「以上皆非」；而題目要考的，是我們的信仰，不是我們要得到甚麼成果。

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