（讀經：以賽亞書20~24章）

生病了就買藥吃，這是常識。

猶大人也生「病」了，而且兇險萬分。亞述人就像長在他們身上的惡性腫瘤，若不加以控制或清除，必死無疑。

他們不想死，因此，四處求醫問藥。國產的不可靠，就去國外看。在周邊國家中，論底蘊，論技術發達，非埃及莫屬了。

一打聽，埃及有藥，只是價格昂貴。此時，錢已經不重要了，保命要緊。就在猶大人信心滿滿的等待埃及人的拯救時，先知以賽亞卻發話了，他說的話雖然很多，但主題信息清晰明瞭，就是埃及人自身都難保，根本指望不上。

對於先知的話，猶大人置若罔聞，為了能讓百姓重視自己的話，以賽亞脫掉衣服和鞋子，持續了三年之久，在眾人面前赤身露體而行。

為了傳道，以賽亞真是拼了。當然，這不是他一時衝動，乃是神親自的吩咐，藉此告訴自己的同胞，將來的埃及人也會如此受辱，怎麼可能會有力量幫助他們呢？

因先知的賣力宣講，猶大人放棄了對埃及的指望，不向他們「買藥」了。但是，周邊國家還有很多，如，巴比倫、以攔、瑪代、推羅等等，讓猶大人總覺得「藥神」就在他們中間。先知卻告訴他們，這裡面沒有一個是「藥神」，都將傾覆滅亡。

找不到「藥神」，猶大人只能自救。他們積蓄糧草，開挖蓄水池，提升武器裝備，準備跟敵人持久戰。這太像得了絕症之人，在用盡一切進口藥物之後，重新回歸中醫，希望老祖宗的發明能調理好我們的身體，用自身的免疫力去對抗癌細胞。結果如何？不用多說，猶大人很快就會知道，他們一切的努力不過是自欺欺人罷了。

進口藥無效，國產藥白費，那人該如何？先知告訴猶大人，他們該身披麻布，哭泣哀號，向神哀號。也就是說，找不到「藥神」，就該尋求真神，祂不是「藥神」，但祂卻有「神藥」。對病人來說，找到「藥神」，靠著醫保買到進口的藥又如何？希望活著，卻是終將死去，「藥神」之藥不過是暫緩這一進程，其結果仍然是無盡的絕望。

原來，人不是需要「藥神」，乃是需要「神藥」。神藥在哪裡？肯定不在朋友社群訊息裡，也不在電視廣告裡。那神藥哪裡尋？當然是到神面前。如此簡單明瞭，猶大人卻仍不願尋求。原因是他們自己發明了一種「神藥」，這藥讓他們忘卻煩惱，心情舒暢，不懼死亡。

這種藥的名字叫：酒。

誰知，人倒歡喜快樂，宰牛殺羊，吃肉喝酒，說：我們吃喝吧！因為明天要死了。（以賽亞書22：13）

猶大人很聰明，他們不再相信那些包治百病的江湖郎中，而是認識到他們必死無疑。死亡既然無藥可醫，就勇敢面對。如何面對？那就是吃肉喝酒，尋歡作樂，我們的詩人將之描述地更美：人生幾何？醉酒當歌。

死到臨頭還大碗喝酒，貌似豪邁，實則無奈。仔細想想，這根本不是什麼喜樂的盛筵，只是死亡前的狂歡。以酒為藥者當然知道，等待他們的是哀哭與恐懼，但酒精可麻痹他們的神經，讓他們暫時可以不想。因此，死亡面前，他們根本不是勇敢面對，乃是消極逃避。對他們來說，世界上沒有藥神，卻有酒仙。

或許，有人不飲酒作樂，只是把自己弄的很忙碌，讓自己不去想死亡和審判的問題。這樣的人，也找到了自己的神藥，那就是工作、金錢或者是某種虛假的信仰。

然而，這些「神藥」不過是安慰劑而已，解決不了根本問題。人必須要回到真神面前，才能找到那真正能救命的「神藥」。

猶大人需要回到神的面前，那時，人都按神的旨意行事，公義與公平也在社會中彰顯。那因病返貧，無學可上，無房可住者也必然減少。更為重要的是，人不再懼怕死亡，也不再絕望狂歡，乃是有永生的盼望。

這個世界，不只是誰家沒個病人，也不只是人人都會得病，而是人人都會死亡。沒有藥神，卻有真神。沒有藥神，卻有神藥，這藥就是耶穌基督。

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