華人教會與神學界首度公開談美　基研智庫：從看得見的美，去看見上帝眼不能見的榮耀

記者都希基路
台北市報導
2019/05/29 16:10
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華人教會與神學界首度公開談美　基研智庫：從看得見的美，去看見上帝眼不能見的榮耀

記者都希基路台北市報導
2019/05/29 16:10
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基督教研究智庫於上週六（5月25日）於和平長老教會舉辦神學人圓桌論壇II「眼光與品味—神學人看美」。（攝影／記者都希基路）

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論壇由基督教研究智庫理事長林鴻信教授擔任主持人，他於開場時引用神學家加爾文的一段話：「大自然是呈現上帝榮耀的劇場，人被造在這個劇場裡面，是為了要觀賞上帝的榮耀」。加爾文似乎天天都可以從大自然中感受到上帝的榮耀，也體會到人被造的目的就是能夠辨識出上帝的榮耀、歸榮耀於神。林鴻信認為，基督教信仰不只在人的生命中帶來改變，它也提升我們的眼界，讓我們有更好的鑑別、鑑賞能力。

做基督徒本身就在活出上帝形象之美

台灣浸信會神學院彭盛有教授以「活出基督形象之美—巴爾塔薩」為題，分享瑞士天主教神學家巴爾塔薩（Hans Urs von Balthasar）的神學美學。巴爾塔薩被譽為廿世紀「歐洲最博學的人」，是教會史上首位全面性、系統性闡述上帝榮耀之美的集大成者。他的神學美學以基督為啟示中心，指出道成肉身的基督就是上帝形象之美的展現。而基督徒並非擁有某一套美學，乃是「做基督徒本身就在活出上帝形象之美，活出基督的絕倫至美樣式」。

巴爾塔薩認為啟蒙運動過分高舉人的主體性與理性，且在現代知識學的本體論分化下，導致美與真、善及存在本身的疏離。美或美學的現代性困境與危機，正是源自於對神聖上帝的遺忘和缺席。

面對這個失去生命激情、對生活感受麻木、逐漸失去觀看世界真相能力的世代，巴爾塔薩呼籲基督徒重新反思「教會和基督徒的美」。在他眼中，「成為基督徒正是一種形象」，基督徒受召作為基督身體的一員，藉上帝所賦予給每一個獨特個體的生活方式、工作責任、福音使命、屬靈恩賜，以及在教會、在世界大舞台中的事奉，彰顯基督形象之美。

洞察真假虛實，學會欣賞謙卑人子的簡樸之美

台灣神學院賴弘專教授則以「發現聖經靈性的深邃之美—彌爾頓與失樂園」為題，從英國詩人彌爾頓（John Milton）的《失樂園》（Paradise Lost）討論「真理之美」。彌爾頓被公認為十七世紀英語世界最偉大的詩人，其史詩鉅作《失樂園》藉由聖經古老的創世故事而激發豐富的文學想像，全心全力追求真理，以管窺天堂之美。

《失樂園》以史詩體裁歌詠撒但的墮落、人類起初的樂園生活、最終背叛上帝而被逐出之悲，更預示基督因順服帶來拯救的「大逆轉」。唯有透過聖靈更新的工作，在禱告與認罪中，我們才有可能看穿詩中自詡英雄的撒旦，洞察其霸氣外露之下的真假虛實，學會欣賞謙卑人子的簡樸之美。

活在媒體以想像力激發感官、創造真實的時代，人們需要上帝將光明照進人內心的黑暗，引導我們看穿虛假的表面，看見真理之光。

清教徒「敬虔」的美學發揮重大文化影響力

浙江大學曾劭愷教授則分享「清教徒的美學」。17世紀的清教徒重視「敬虔」，總讓人聯想到不苟言笑、乏味無趣、不食人間煙火的戒律主義者，但事實上，他們雖反對奢華、強調勤儉，卻非常重視生活品味。這群講究生活的人，催生了文字優美的欽定版聖經（King James Bible）；清教徒博德利推動讀書運動，建立了牛津大學圖書館；本仁約翰的杜撰著作《天路歷程》，開啟了英國文學特有的「想像」（imagination）傳統。他們均為現代文學打下重要基礎，發揮重大文化影響力。

三一上帝是至美的源頭

台灣神學院陳寬義教授以「三一上帝是至美的源頭－愛德華茲」為題，分享其對美國第一位本土神學家愛德華茲（Jonathan Edwards）的研究。愛德華滋不僅是神學家，而且是美國大覺醒運動的重量級佈道家，他對上帝的徹底敬畏點燃了大復興的熱情。愛德華茲非常欣賞自然與生命之美，確信上帝是至尊至美（excellency）的生命泉源，超越一切的美，具有無限價值，是所有生命和美的源頭，因此全宇宙之美正是上帝美善榮耀的反映。

他進一步地看到，愈互相融洽、彼此和諧的事物愈美，尤其是人與人之間彼此相通相應、休戚與共，正反映著三一上帝的至尊至美。因此，上帝是一切美善的絕對衡量標準，這美呈現在基督身上以及福音當中，使祂的子民盡心盡力歸榮耀與上帝，唯有聖徒才能辨別出這真正的美，而這樣的美成為教會復興的偉大驅動力量。

屬靈的品味要在聖靈裡被培養

在交叉對談與觀眾回應中，主要交流多集中在「美如何幫助信仰在生活呈現」。曾劭愷教授表示，現在的時代不認為有客觀的美，所以今天玩創意、玩概念，設計者在心裏找不到共鳴，沒有美只有創意，作品經常只剩概念，而沒有美感；所以，首先要先接受有客觀的美－就是上帝。

彭盛有教授則認為，現在的人重視實用，不看重本質的問題，然而基督信仰有核心的對象－耶穌基督，他是真善美的客觀主體。基督的形象若反應在我們身上，我們就反映美，在教會生活中，生命得著轉變，展現跟隨基督的形象。

賴弘專教授則提醒，彌爾頓受文藝復興的影響，肯定圖像式的表達，但因著信仰他知道語言的墮落，他從古典文學提出具體的圖像，但最後基督信仰幫助他破除圖像的偶像化。《聖經》所表達的就是一種文學形式的美，例如：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善」（詩篇34：8）；在〈雅歌〉中也用許多事物的美表達對神聖上帝的渴望。

陳寬義教授談到，屬靈的品味要在聖靈裡被培養出來，而在苦難中有動力回轉向上帝；就好像吃到好吃的東西，會有熱情介紹給別人吃，傳福音也是一樣。

最後，林鴻信教授呼籲，開拓植堂是「量」的增長，而神學美學的學習是信徒「質」的成長，是生命的改變和提升，教會需要健康的平衡。

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