根據一位神學教授說到，基督徒是可以接受火葬，只要方式是能使死者遺體被尊重。

達拉斯神學院神學研究系主任麥可（Michael J. Svigel）於YouTube發表一則影片，談論基督徒對於火葬與土葬的葬禮問題。麥可說到，他可以明白為何基督徒會認為火葬對死者遺體並不尊重，但他反駁，不論是火葬或土葬，身體最終結果都是相同。

「如果你要以土葬為葬禮方式，大約10、20年後，遺體會只剩下骨頭，再過50到75年後，骨頭就會化成基本元素。同樣的，火葬只需要1至2個小時，就能化成身體基本元素。」

麥可認為，最大問題並非在一家人決定該如何埋葬或火化親人，而是「背後的動機為何？」、「遺體埋葬後，自身有何打算？」他支持所謂強健身體的神學與正確理解自身未來希望及復活，其中包含維持死者身分。

達拉斯神學院神學研究系主任麥可（Michael J. Svigel）。（照片來源／擷自Dallas Theological Seminary）

「當然，如果有人因某些原因而選擇火葬，我會保留死者身分，使其在此刻被記住。如果我選擇火葬，我會這麼做。」他認為，這是承認信仰的行為，無論火葬與土葬，保留死者身分是基督徒最好的習俗。

然而，不要將身體視為外殼，人被創造並不是因為身體剛好有了靈魂，是因同時有身體、有靈魂，這讓我們知道自己是誰。在進入下個領域前，身體是人必經的階段，認知自己是誰、將來會成為什麼。

幾世紀以來，多數基督徒反對火葬，認為身體該被尊重，因為這是按著神的形像所造的。但聖經並未直接譴責此作法，而火葬在美國也愈來愈受歡迎。著名聖經老師、Desiring God創辦人約翰．派珀（John Piper）近日則批評火葬做法，認為這並不尊重身體。

他在2016年的一篇文章說到：埋葬，播下身體的種子，是相信聖經中身體復活的圖像。用火來消滅人體是蔑視的標誌，這不是對待身體的光榮方式，而是種輕蔑的對待。

4月時，約翰．派珀在一則影片〈Ask Pator John〉中說到，他在某些特定情況下，對火葬採有開放的態度，就是將人體器官捐贈給科學研究單位。「如果我們從信仰角度行事，捐贈器官以作為醫療用途，是一件愛的行動。沒錯，火化雖不理想，但這卻帶來了新的涵義。」他更說到，相信有其他價值觀，能超越基督徒埋葬遺體所表示尊重的普通方式。器官捐贈的方式不僅幫助醫療研究，也可挽救即將死去的生命，這樣愛人的方式遠超過埋葬身體的價值。

南方浸信會公約倫理與宗教自由委員會主席拉塞爾摩爾（Russell Moore）也在2月時，發布討論此議題的影音。拉賽爾說到，埋葬與火葬的問題應集中於：「作為神的子民，該如何面對自己的死？」身體不只是一次性的容器，當我們關心且尊重身體時，會傳達身體的重要性，與那即將到來的復活日子。

（資料來源／The Christian Post, Dallas Theological Seminary）

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