經文：帖撒羅尼迦前書1:1-3 保羅、西拉、提摩太寫信給帖撒羅尼迦在父神和主耶穌基督裡的教會。願恩惠平安歸與你們！我們為你們眾人常常感謝神，禱告的時候提到你們，在神我們的父面前，不住的記念你們因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。

 

對基督徒來說，「信、望、愛」是大家耳熟能詳，並且常掛在嘴邊的一句話。最常讓我們想到的，就是在哥林多前書中保羅所說的：「如今常存的有信，有望，有愛，這三樣，其中最大的是愛。」（哥林多前書13：13）許多人想到「信、望、愛」的時候，比較像是個「名詞」，認為「信、望、愛」是存在我們心裡的「東西」，然而當保羅講到「信、望、愛」的時候，更多認為是一種「動詞」，他認為「信、望、愛」應該是能夠透過具體行為被世人看見的。就如同帖撒羅尼迦教會，保羅稱許他們因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐，是讓保羅可以具體感受到欣慰的見證。而這樣的「信、望、愛」具體實踐，也正是今天每個基督徒所需要的。

 

因信心所做的工夫

真正的信心是一定會有行動的！就如同雅各書所說的「沒有行為的信心是死的」，因為信心不是用嘴巴說的。有些人認為保羅強調「因信稱義」，就是反對靠行為稱義，但保羅並沒有否定信心與行為的關連性。保羅看見帖撒羅尼迦教會信徒的信心，是因為他們行為上的表現，雖然他們受到猶太人的逼迫，卻依然堅定持守保羅傳給他們的福音，這樣的堅定信念，使得保羅對他們讚賞有加。因此，真信心必然是透過具體的行為讓人可以看得出來。我們不可能說：我們對神有信心～卻不想禱告；我們對神有信心～卻不想敬拜；我們對神有信心～卻不想服事；我們對神有信心～卻不願意讓人知道我是基督徒；我們對神有信心～卻不願意盡自己的力量去作好自己的本分；這樣的信心，根本就是自欺欺人，也無法從神那裡得到信心的賞賜。

 

真實的信心，會表現在我們對神話語的順服和堅持。例如：你相信你每天上班，就可以領到薪水，所以你會憑著信心努力地先做，你會順服公司的政策，你會堅持完成所交付的任務，就是因為你相信到了時候，你可以得到所應得的報償，所以，因信心所產生的行動，會在得到信心的結果之前。又如：你相信良好規律的運動就可以恢復身體的健康，所以你會先運動，在信心中等候健康的恢復；你相信吃某些健康食品，可以達到減肥的果效，所以你就會花錢去買來吃，然後等候你所相信的結果發生……這些都是因為你先有所相信的，並且在你還沒有看到所信的結果之前，你就會先採取具體的行動。因為你「相信」，所以你「行動」。那麼，你相信耶穌什麼呢？你又在基督裡，或為耶穌做了些什麼呢？

 

聖經中被稱為信心之父的亞伯拉罕，他的信心不是關在家裡禱告出來的信心，有些基督徒以為只要天天禱告求信心，就會有信心從天賜下進入到心裡，從此我們就可以成為信心的偉人。殊不知亞伯拉罕的信心，是透過他一次又一次的行動所磨練出來的。當神吩咐他離開本家本族，他必須憑著信心順服而離開，即或當下他什麼都沒有看見；當神要他把迦南全平原最好的土地讓給羅得，他必須憑著信心放下，雖然他所能看到的大多是曠野，也要相信上帝給他的會是最好的；當神要他獻上以撒為燔祭，他必須憑著信心相信神所說的必然有其原因，所以他帶著以撒前往獻祭……，是因著亞伯拉罕一次又一次的行動，使他的信心得以一次又一次地邁向高峰。

 

我們不可能對神有信心，卻從不順從神的話語和命令行事，那樣我們根本無從操練信心，甚至不會有信心可言。要想成為一個有信心的基督徒，並想在信心中經歷神的最好做法，就是嘗試著去做每一件屬靈的操練。當你開始讀經、禱告、敬拜、靈修、團契、與人分享基督的福音和見證，你就會漸漸地多經歷神，並且因信心所做的功夫，得以嘗到更多主恩的滋味，使你的生命更加堅固而豐富。

 

因愛心所受的勞苦

談到「愛」，一般應該認為是一種享受、是甘甜的。我們喜歡沉浸在主的愛裡，我們也祈求主的愛澆灌我們，期待能夠被主的愛醫治。我們期許自己能像馬利亞一樣愛耶穌，能安靜地坐在耶穌腳前，專注聽祂的講話，甚至能用香膏抹耶穌來表明我們對祂的愛。但保羅說到帖撒羅尼迦教會對主的愛，卻是透過他們的勞苦來肯定他們對主的愛。的確，在順境中的愛比較容易，大家都喜歡並願意享受在愛的過程中，那是種喜樂、愉悅、甜蜜……的過程，但是要能在逆境中還能愛，還願意付出，還能甘心樂意，那才叫做真愛。今天許多基督徒，只能在順境中愛耶穌，碰到逆境就充滿了抱怨，軟弱，離棄神，這實在不是真愛的表現。

 

帖撒羅尼迦教會所面對的逆境，包括了猶太人的逼迫、異端的衝擊，但他們並不受到環境人事物的影響，反而更加堅定他們愛主的心志，保羅甚至誇讚他們：「並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道就效法我們，也效法了主；甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。」（帖撒羅尼迦前書1:6-7）真實的愛，絕不會只表現在風光明媚的順境裡，而是在狂風暴雨的逆境中，仍然不離不棄，才是愛的力量。我們常聽見人們的對話，特別是情侶之間會問：「你愛我嗎？如果你愛我，你就為我……」但真正的愛應該是：「因為我愛你，所以我願意為你……」一個問對方能為自己做到什麼或做些什麼的關係，並不一定能證明愛的存在，但若是自己願意為對方付出，甚至必須承受勞累，承受痛苦，都還願意去做，那麼相信人們必然會感受到愛的存在和力量！

 

帖撒羅尼迦教會的基督徒，他們愛耶穌的表現，是透過他們所受的勞苦，相較今天許多基督徒愛耶穌的條件，是基於我們所受的祝福、恩典，我們實在需要重新檢視自己對耶穌的愛。如果我們對人的愛，尚且需要如婚姻誓約承諾，並付諸實際的行動，那麼我們對神的愛，又是存著什麼樣的認知？我們是否發自內心委身與承諾愛祂？我們又甘心樂意地為祂做了些什麼呢？甚至是為了愛祂而需要承受某些的勞苦，這才是愛心的具體表現！

 

因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐

我們在世上有很多可以盼望的，有人盼望功成名就，有人盼望愛情與婚姻，有人盼望榮華富貴，有人盼望健康平安……，這所有的盼望都期待主耶穌基督為我們成就，但似乎就是沒有人「盼望主耶穌基督自己」。我們把所有的盼望，寄予在那些主所能賜給我們的，因著盼望那些，所以我們會忍耐著等候。但當我們自己所預期的日子和時間內，並沒有得著我們所盼望的，我們就會開始懷疑耶穌，因為我們的盼望是建立在想要主為我成就的事情上。

 

但「盼望主耶穌基督自己」，則不是如此，而是盼望耶穌愛我們。就好比一個人盼望和他所心愛的人結婚，在等候的過程中，他會願意為對方做許多的事情，都是為了得著對方的愛，所以他會花錢買禮物，請吃飯、看電影……，他會花時間約會（再忙都可以擠出約會時間），會花代價努力討好對方，只為了得著對方的愛。當我們盼望著對方愛我的時候，不會計較我們的付出，不會在乎我們得著多少，只會盼望對方能點頭，答應因著愛而結婚，而絕不是希望所愛的人會給他什麼東西，但卻不愛他。那麼我們對耶穌的盼望是什麼呢？是盼望祂給我們，還是盼望祂愛我們？如果我們所盼望的是耶穌自己，所盼望的是祂愛我們，那我們就會有極大的耐性，等候祂愛我們、接我們回天家與祂同住的那一天，否則，我們只是盼望祂給我們在世上的一切，那麼一旦我們從主耶穌那裡得不到所盼望的，就會轉去跟從別人或別的神身上來滿足我們的盼望。

 

盼望主耶穌基督的動機，不應該是盼望祂給我們的一切，而是盼望祂自己。事實上，我不願意說聰明的人會盼望主自己，因為一切生命的豐盛和應許，都在主基督耶穌裡，但若我們說聰明的人會盼望主自己，是因為他知道得著了主，就得著了一切，那麼又會把我們的盼望放在主所賜給的一切之上，就又淪為功利主義的盼望了。然而，今天許多人之所以追求耶穌基督，豈不是為了那些世人所盼望的嗎？多少人跟隨耶穌的目的，是為了功成名就、平安富貴、健康幸福、衣食無虞、得勝有餘、天堂永生……，但如果這一切都沒有了，你還願意跟隨耶穌嗎？你仍然愛祂嗎？常在為人證婚的時候，問結婚的新人：你是否願意愛他、陪伴他、照顧他，無論健康或疾病、貧窮或富足，都一生不渝？而當新人們回答「願意」時，那可謂是世上最有勇氣，也是最偉大的愛。因為多少時候在婚姻中，連一點芝麻綠豆大的小事都可以爭執不休，相形之下婚禮中的承諾，豈不是變得格外諷刺？然而，耶穌多麼地期待我們對祂的愛，就如同婚禮中的誓約，因為祂的確是那樣地愛我們～至死不渝。所以祂盼望我們的，也是我們對祂的愛，祂也盼望我們所盼望的，是祂自己而不是祂能為我們做什麼，雖然祂甘心樂意為我們成就一切。

 

你所盼望的是什麼呢？是耶穌基督自己嗎？如果你所盼望的是主自己，就必要忍耐等候主的同在，主的愛，主的再來。也必在盼望的過程中，操練因信心所做成的功夫，並透過所受的勞苦來表明對主的愛，好讓我們在基督裡的信、望、愛不是一個口號，而是有根有基的具體實踐，也才能透過這真實的信、望、愛，使我們與基督的關係更加親密、真實，並且得著在基督裡豐盛的應許，經歷主那測不透的愛。

 

(文章授權/湖光基督教會)

 

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