常常遇到有人問，當家人罹患重病，醫生將實際的病情告訴家屬，一回到病房，該不該將實情告訴家人呢？有些基督徒會對家人說：「別擔心！醫生說你很好！你一定會好起來的！」這樣算不算說謊？如果真的有白謊，那「白謊」符不符合聖經真理呢？

聖經中的例子

女喇合藏匿以色列探子在自己家中的時候，面對耶利哥城中之人的質問，她為了保護以色列探子而向他們撒了謊，而這個謊卻被後世表揚成敬畏神的表現，甚至讓喇合成為了耶穌基督家譜中的女人其中之一。

 

替摩西的母親接生的收生婆，欺騙了埃及士兵，將嬰兒摩西保護留了下來，這樣的舉動，也被賦予正面的評價。然而，評斷一個謊言是否符合真理的標準，卻常常讓基督徒感到困惑，甚至是在現實生活中的許多事件讓人掙扎不已：

 

一方面為著說謊遭受良心的譴責；

一方面又覺得為了維護某些事情，而不得不說謊，到底該何去何從？

 

在《21世紀教牧倫理學》（陳尚仁著，校園）這本書中，就談及這樣的問題。這是屬於教牧倫理學的範圍，意旨這是一個存在於真理當中，常常使人覺得兩難的情況。

 

書中用兩個例子來描述基督徒能不能說謊這個命題的正反兩面：

 

說謊不能成為普世的原則

哲學家康德這樣說：我可以說每一個人在不得已的情況下，都可以做不實的承諾嗎？於是我馬上發現，我會想要說謊，但我卻不希望說謊成為一個普世的原則。

 

因為這樣會造成兩個後果：第一，別人再也不會相信我的承諾；第二，別人也會用不實的承諾來對待我。

 

因此康德認為說謊會讓一個人失去了道德的價值，堅決認為任何形式的說謊都是違反真理的。因此喇合及收生婆的行為是不對的。

 

尋求神的旨意，遵行誡命

另一方面，潘霍華卻有不一樣的看法。潘霍華強調「什麼是上帝的旨意？」遵行誡命是順服上帝在基督裡對人所發出的全面又具體的要求。

 

1940年，彭柯麗知道在納粹對猶太人的逼迫肆虐之下，窩藏猶太人會帶來很大的危險，但是她仍然因為信仰的緣故，堅持他們應該保護每一個來到他們在荷蘭的家中請求庇護的人。為了藏匿猶太人並躲避納粹的追查，他們必須撒謊、造假、賄賂。

 

我們必須了解，潘霍華時代的德國人很多是被納粹所洗腦，甚至當時的國家教會也受到納粹的操控，宣誓效忠元首，在這樣的氛圍之下，真理跟謊言已經完全被顛倒過來了。

 

所以對潘霍華來說，如果一個基督徒沒有跳脫遵守規則、服從命令的義務論，就不可能回到信仰的正軌。（21世紀教牧倫理學，P222）

 

康德的絕對誠實反對潘霍華的理論的原因在於，如果每一個說誠實話都要看場合的話，那誠實好像就失去了它的意義，而如果社會上充滿的都是這樣的人，社會（甚至教會）也會失去對彼此的信任。

 

潘霍華其實也不是主張應該要說謊，只是說不說謊的評斷標準不能只設定在思想跟言語的矛盾上面，思想跟言論是否一致還須建立在上帝心意的背景之下，當然，這是潘霍華面對納粹時代的一個特殊的背景。

 

基督徒可不可說謊？

回到今天的主題，一個基督徒到底可不可說謊？我覺得這還是一個很難界定答案的問題。

 

當一個弟兄姊妹來問我說：我該不該告訴我的家人他的病情的真實狀況？我不是這位弟兄姊妹的家人，更不是上帝，我看的不是最全面，不可能給出一個顧及全面的答案，也不可能因為我給這位弟兄姊妹的答案而替他背書，讓他遭受質疑的時候可以說：「這是傳道教導我說的。」

 

因此，倫理學的問題其實是要讓我們了解，聖經的真理並不是死板板的非黑即白，律法雖然是白紙黑字，但是上帝的心意往往跳脫字面的意義跟人的理解以及想像。

 

我們必須要在禱告裡面不斷地問上帝：「什麼是上帝的心意？上帝要我怎麼做？」這才是回歸尋求上帝的本質。畢竟，牧者是將人引導到上帝的面前，聖經也有被人誤解的可能性。然而，一次性地尋求上帝不夠，要不斷地確定、尋找，直到問心無愧、被上帝的平安充滿為止。

 

(文章授權/泉源之聲-台南聖教會) 王誠正傳道

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