「宗教權利機構者」在歷史上具有舉足輕重的角色與地位。在主前135年左右直到主後67年，當羅馬政權進入巴勒斯坦區(見註1)管理猶太人，就任命「該亞法家族」成為猶太人「宗教權力機構」的最高領導者，即大祭司的階層。在世代傳承之下，「宗教權利機構」的宗教思維，至今仍深深影響以色列境內猶太人的宗教觀。

一、複雜的宗教問題　是以色列境內猶太人不相信耶穌的主要因素

      (本報資料照片)

當羅馬政權進入巴勒斯坦區，所面對的第一挑戰就是「管理問題」。因了解猶太人在過往都有反抗的歷史記錄，也擔心猶太人會再一次進行反抗行動，因而授權「猶太宗教團體權力機構」在宗教方面的自由，一方面管理猶太人，採以夷制夷的方式，讓猶太人來牽制猶太人，一方面也能獲得猶太「宗教權力機構」的信任，同時解決羅馬政權在巴勒斯坦區分封管理的問題。

除此之外，該亞法家族非常配合羅馬政權的政策，也非常希臘化，一直都想把希臘跟羅馬的文化引進巴勒斯坦地區中，從現今歐洲的雕刻藝術品即可得知。台灣HOLOSCOUST和平紀念館卓健誠牧師表示，羅馬政權認為強身才能強國，因此舉行許多競賽運動，其中很多運動都是以裸身方式展現肌肉的力與美線條。

不過要參加競賽運動，必須符合羅馬政權的規範。羅馬人是不接受割禮的，猶太人卻必須受割禮，因此一些猶太人為了要能參加運動，而讓下一代「不受割禮」，背離猶太傳統宗教的禮法。

此舉引發宗教團體的厭惡，讓「宗教權力機構」分裂成「當權派」與「敬虔派」。當權派的「宗教權力機構」對猶太人採高壓管理，使得宗教變得「世俗化」，引起底下敬虔派的不滿，因而遠離權力核心，移至死海地區附近(現今的昆蘭社區)，進行潔淨禮的工作，自成一派。現今以色列境內中，可見一群戴高帽子的正統派或超級正統派，就是由其延續下來。

卓健誠表示，當權派世俗化與敬虔派出世化，兩者產生衝突，而耶穌所提的彌賽亞是救世主的概念，但敬虔派的彌賽亞觀是救國的君王，這也是普遍猶太人的觀念，所以認為耶穌是「沒有成功的彌賽亞」。兩者標準不一，以致複雜的宗教因素延續到現今，讓猶太人很難相信耶穌就是彌賽亞。

二、耶穌衝擊羅馬政權時代「宗教權利機構者」的經濟體制

宗教團體權力機構以「聖潔」名目，設立聖殿稅，要將屬神的歸神、屬該撒的歸該撒，因此當外地猶太人回到耶路撒冷聖殿獻祭時，不能拿外地的幣放在聖殿的奉獻箱內，必須換成聖殿專屬的幣值，因此產生「匯差」，出現金錢漏洞。

當耶穌進入聖殿時進行「翻桌」潔淨的工作，也阻擋了宗教團體權力機構的財路，當有人提到納稅問題，耶穌就用錢有兩面的特性，讓該撒的歸該撒、神的就歸神，用宗教團體權力機構者的話去堵他們的嘴。

此外，外地的猶太人若回到耶路撒冷獻祭時，需要在入聖殿前的潔淨池進行沖涼潔淨，旁邊都有祭司收費；但耶穌說，生命更新、重生，需要接受聖靈的洗，當此想法提出時，明顯已擋了人的財路。

卓健誠進一步指出，猶太人喜歡將一個理念有形化，有形化就會有錢賺，以祭物來說，祭司掌握了雛鴿、羊的審核標準，因此若百姓獻上的祭物不符合要求，祭司就會指定或直接跟祭司購買，以符合獻祭的標準。

當耶穌提出了「屬神」的經濟價值「真理」時，衝擊到當時的經濟體系，因而挑戰到宗教團體權力機構的經濟地位。

【註一】巴勒斯坦區

以色列尚未復國之前，統稱為巴勒斯坦區。

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