「基督信仰和由之而來的西方文明造成當代生態災難」，這是史學家Lynn White Jr.在1967年發表的錯誤論述，卻被多數生態學者認同。面對這樣的指控，基督徒該如何根據聖經，以真理回應此議題？

8日晚間，由橄欖華宣出版社主辦的「關顧受造世界的使命」講座，靜宜大學生態人文學系教授柯志明，先簡述Lynn White Jr.的觀念，接著帶領弟兄姊妹回到聖經，從創世記開始了解神造世間萬物的美善心意。

Lynn White：以人類為中心、對大自然失去尊敬

Lynn White Jr.的觀點，認為基督教是最以人類為中心的宗教，因此為了達成人類的目的，開發環境也符合神的旨意。再者，基督教排除萬物有靈論，人類不再對大自然萬物畏懼與尊敬，因而加速破壞環境。

從創世記神造宇宙看起　「聖經最反人類中心」

但，基督信仰真是如此嗎？事實上，在這篇文章大為轟動後，很多神學家和教會被迫回應其中的問題，也反省基督信仰對待大自然的教導。

從聖經創世記1章1節看起，宇宙萬物是神所創造的，是從「無」中創造出「有」的，不是獨立自存，而是有條件的出自於神。從神造的第一天起，除了第二天之外，祂總說「甚好」。

「甚好」具有生態學意涵，「好」就是滿足神創造的心意，所以世界之於人，是有獨立於人的客觀價值，這價值是來自於神，因此「聖經最反人類中心主義」。

「人憑什麼站在大地之上管理？」　再探「管理」之意

宇宙的擁有者是神，神以自己的形象造人，人具有神的特質，可以享受神為人創造的宇宙，但也必須以「神肯定宇宙的愛」去愛宇宙萬物。

在創世記第一章，神交給人來管理世界，這是現代生態學者最反感的概念，會覺得「人憑什麼站在大地之上管理大地？」

再看創世記1章26至28節，神先造男造女，命令人生養眾多、管理這地。可以看見，人要像神愛自然的態度管理世界，如藝術家對作品的喜愛、牧者對羊群的關顧，而非像暴君為所欲為的統治。

柯志明進一步從聖經脈絡看「管理」、「治理」。以色列人的起源是家庭，君王治國就是在管理兄弟姊妹，不能隨意對待百姓。而21世紀的人類，是因為歷經太多歷史上的暴政，才對統治的概念充滿反感。

人非主角卻是關鍵　一舉一動反映在土地

「人是大地的管理者，對土地負有責任。」柯志明解釋，人的行為表現會反映在土地上。創世記3章後，人犯罪而喪失治理者的角色，毀棄神的委託權，反而自以為是神，讓土地受到咒詛。

創世記6章，神用洪水毀滅世界，對此，有些人產生悲憫之心，問「神為何要連動物一起毀滅」？其實神創造大自然，是為了預備讓人類住在其中，「最珍貴的人無法活出神的形象時，大地的價值就無法真正彰顯。」

人並非宇宙中心，卻是關鍵角色。為什麼羅馬書8章提到「受造之物仍指望得享神兒女的榮耀」？其實，自然是有情感的，一如16世紀馬丁路德在解釋這段經文時，提到「哲學家無法看到自然的本質，如果人無法看到大自然的痛苦，那麼是很盲目的。」

萬物都需要福音　教會應更多著眼於環保

一直以來，耶穌基督道成肉身，多偏重是為了救贖人類，但「若從生態角度讀經，豁然發現耶穌基督在救人同時，也要拯救這世界！」

神愛「世人」，「世人」在希臘文是指宇宙、世界；「便藉著祂叫萬有─無論是地上的、天上的─都與自己和好了」，不只人與神和好，更是「萬有」都與神和好。

最後，柯志明強調，身為基督徒，「沒有任何理由不關心自然環境」。當了解救恩與大地的連結，環保絕非屬世之事，而是基督徒必要關心的事務，福音的好消息是「萬物」都需要的。教會應該更多著眼於環保，有更多委身與見證，翻轉被外邦人批評的這一頁。

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