整全的宣教必須包含「傳福音和社會參與」兩個層面。 (本報製圖)

如何讓我們的社會更美好？如何能夠讓我們的社會有公義和公平？

福音派的傳統就是積極的傳福音，當人的生命改變，世界就會改變。

自由派的解放神學，則忽略傳福音，採取激進的社會革命，甚至以暴力的手段，除掉一切的不公不義，認為這就是救贖。

因此，福音派的教會專注於傳福音，不接觸政治。自由派的教會，專注於社會改革，不去管靈魂得救。舊約學者萊特（Christopher J,H,Wright）提出「以十架為本的宣教神學」教會要強調傳福音，追求屬靈的復興，同時要參與社會，負起先知性的責任，不論是傳福音或是社會參與，都必須是十架神學為中心。

對於福音派立場，我是熟悉的。過去好多年，我們規定小組不可以談政治，不讓任何候選人和傳單進入教會。教會裡不談政治！可是當家庭議題變成政治議題，少數的立委結合同運團體在立法院裡推動多元成家法案時，教會還能夠不碰政治嗎？當小學生的課本不知不覺從兩性平權教育變成同志養成教育，甚至是性解放教育時，教會還能不碰政治嗎？

這些都是政治議題，必須在立法院裡解決。教會若不進入政治的領域，就無法捍衛家庭，保護下一代。家庭是神的創造，教會有責任捍衛神所設立的家庭，教會的影響力若不進立法院，教會就失去了戰場，教會的存在就失去了影響力！

萊特提醒教會，基督徒人數的增加並不一定會帶來社會的改變。長久以來，我們這樣認為，只要信主的人數增加，就能轉化國家。但真實的情形並非如此，印度的格蘭、非洲的盧安達都是福音化的地方，卻仍然是暴力、貧窮、仇恨充斥。這的確是多年來，一直困擾我的問題。

因此，整全的宣教必須包含「傳福音和社會參與」兩個層面，教會不能用其中一項去否定另外一項，神沒有拆開的，我們也不能拆開。

教會參與社會是我們不熟悉的。什麼是以十架為中心的社會參與呢？

一、非暴力的群體

非暴力不代表是「非政治」。我們以非暴力的方式向「多元成家法案」說不！向想要制定這個法案的政府說：不！我們採用公投的方式，而不是暴力的手段，抵抗國家要通過多元成家法案。

二、禱告的群體

我們拒絕以抗爭的手段取代禱告。而是以禱告的心，敬拜的心，去抵抗！因為，我們的力量不是恨，而是愛。我們不恨任何人，甚至我們為仇敵禱告，我們是一群禱告和敬拜的群體，我們相信神掌管一切，在敬拜禱告中行動，在行動中禱告敬拜。

三、喜樂的群體

我們喜樂，是因為知道主耶穌在十字架上已經得勝，最終的結局已經決定，耶穌得勝！因此，我們不會定睛在現今的勝敗上，我們的使命是在世上活出耶穌基督的見證，活出光與鹽的影響力。當我們能勇敢的見證耶穌，活出真理的分別，勇敢向世界說不的時刻，我們在永恆裡就已經得勝了。因此，我們的喜樂是世界不能奪走的喜樂。

最後，我想說的是，我們不是以個人的身份參與社會，而是以群體的身份參與社會。21世紀的開始，網路社群興起，改變了領導運作的方式。過去的領導方式是政治人物提出政策說服個人來跟隨，現在是政治人物運用民調、大數據來做出討好眾人的決策。

因此，個人的影響力在今天是有限的。我們必須站在一起，教會必須站在一起，成為非暴力、禱告、喜樂的群體，才能帶來光和鹽的影響力！

台灣教會正在復興，當我們站在一起，台灣就有希望！

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