【張慧康專欄】信實的神，信實的應許！

【張慧康專欄】信實的神，信實的應許！

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(編輯中心製圖)

讀經：〈哥林多後書〉第1章12～24節。

當你的信用被別人質疑時，你該怎麼辦呢？是當作沒這回事，選擇沉默或忽略？還是模糊焦點，顧左右而言他；或打泥巴戰──趁機質問對方：你還不是一樣？或是針對問題來辯駁，說明原委，企圖澄清誤會。

在林前16:5-7，保羅曾表明要經過馬其頓到哥林多城，甚至希望與他們同住過冬，但林後1:15-16，保羅卻表示只打算經過哥林多城先去馬其頓，回頭再去哥林多看望他們，這樣的行程變更，讓哥林多教會有所不滿：

第一、哥林多教會感覺到，不是已經說好了要先來看望我們，再去馬其頓那裡嗎？為何現在只是先「經過」我們這裡，要先去看馬其頓教會，最後才來看我們？

第二、保羅已在先前的〈哥林多前書〉歷數他們教會的種種問題，也嚴厲地責備他們要趕緊悔改，卻對著他們大加讚揚馬其頓教會的愛心捐獻，要哥林多效法。這樣的舉動，再加上還要先去看望馬其頓教會，回頭再來探望他們，讓哥林多人相當吃味，認為保羅偏愛馬其頓教會。(這也是反映他們的驕傲與靈命的低落，不肯謙卑受責備)

哥林多教會當中便有人據此質疑保羅：

第一、反覆無常，是而又非，講話沒信用！
第二、偏心，厚此薄彼，是用自己的意思(情慾)在做事！

保羅面對這棘手的問題，嚴厲的指控，他是如何處理呢？對我們來說，他的處理，給我們有甚麼啟發與學習？

一、良心可以見證我們是否聖潔和誠實

12節：我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實；在世為人不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣。

良心，是我們「判斷世間一切是非善惡的思維標準」。早在神當初按著祂的形象與樣式創造我們時，便已把祂的聖潔與真理放在我們裡面，使我們有良心「可以判斷世間一切是非善惡」(創1:26-27；弗4:24)。

但受到罪的玷污，正所謂「盜亦有道」，連江湖盜匪也有自己道德標準，每個人的良心是不一樣的，我們自己的良心固然並非絕對準確，但，若連自己的良心都無法交代過去，就更有問題。

面對哥林多的質疑，保羅顯得相當有自信，認為他行程的變更可以對得起自己的良心，良心也可以見證他是憑著神的「聖潔與誠實」在做事(和合本修訂版的翻譯是「神所賜的坦率與真誠」)，是靠神的恩惠，而非在耍世界上的小聰明。哥林多人應該是認識他的為人，畢竟這間教會是當初他一手建立起來的(使徒18)，也盼望他們能再認識，不要那麼快就下斷語，認為他是沒有誠信、反覆無常的人。

甚至，保羅還訴諸以往他們彼此間的情感，提到在以前，他們還曾誇口有這麼好的神僕來服事他們，是令他們非常高興的事，而保羅也以他們為誇口，認為將來在主面前可以交帳呢！

保羅在13-14節如此說道：「我們現在寫給你們的話，並不外乎你們所念的，所認識的，我也盼望你們到底還是要認識；正如你們已經有幾分認識我們，以我們誇口，好像我們在我們主耶穌的日子以你們誇口一樣。」

這讓我們看見，面對別人的質疑，我們第一就是先要省察自己：靜下心來摸摸自己的良心，看看良心有無虧欠，能否為我們做見證，是憑著神的聖潔與誠實。

二、我們跟隨這位信實的神，所傳的道也沒有是而又非的！

18-19節：我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。

保羅在此指著信實的神說，他事奉的神是信實的(其口吻已接近發誓)，也鄭重聲明他所講的話也符合誠信原則，並沒有「是而又非」。因為他們所傳的神的兒子耶穌基督總沒有是而又非，在他只有「一是」。

保羅為何要為他的信用(誠信)強力辯護？

保羅的考慮是，他們若以保羅為反覆無常，誠信記錄欠佳的人的人，必不能夠接受他所傳的福音。畢竟，我們總是先接受了「這個人」，才能接受這個人口所出的話。保羅若被質疑，這麼一來，他作工便沒有果效，羊群也因此動搖了福音信仰──保羅等於前功盡棄，枉費了他傳道的工夫。

三、信實的神，一定會有信實的應許

20-22節：神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著他也都是實在（實在：原文作阿們）的，叫神因我們得榮耀。那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是神。他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據（原文作質）。

保羅不但指出神既是信實的，祂所託負祂僕人保羅所傳的道，也是信實的，神兒子的福音也是信實的，絕無是而又非，在祂總有一是。另外，神是信實的神，也應驗在神拯救我們的應許上是實實在在的，21節說「神會堅固我們」，這堅固就是「保證」的意思，亦即神拯救我們這件事是祂可以保證的，怎麼保證呢？

神自己做的三件事情都可以向我們掛保證祂拯救我們是實實在在的：

第一、祂用膏來膏抹我們：

「膏立」本是舊約時代的傳統。當神要賦予一個人有特殊任務時，就會差遣先知把膏油(橄欖油)抹在他頭上，表示這人已非一般人，而是有神特殊的恩寵與任務。像大衛還是牧羊人時，先知撒母耳奉神的差遣把膏油抹在大衛頭上，表示此刻起他是神特別揀選的人要做以色列的君王，不再是牧羊人了(撒上16：13)。

神用膏油要膏在我們身上，也說明我們已獲神特殊的恩寵，是神特別要揀選的人了，這是我們救恩得堅固的第一件事情。

第二、祂用印印了我們：

正好比一張普通的紙一旦蓋上某某人的印鑑，這張紙就是專屬於特定人的。當聖靈給我們蓋上印鑑，也表示我們的歸屬與主權所有都是神，我們已經是屬神的人了，這是神使我們得堅固的第二件事。

第三、祂賜聖靈在我們心裡作憑據（原文作質）

質：就是當頭、抵押品。抵押品的作用，就是保證將來能夠兌現所有先前的承諾。

若問，有什麼理由或確據使我確知深信，將來基督徒死後能夠得享屬天的產業、新天新地永遠的福樂？答案是：聖靈！聖靈居住在基督徒心裡，使基督徒深知確信將來能夠能夠得享屬天的產業、新耶路撒冷的榮耀、新天新地永遠的福樂！

聖靈是神，這聖靈在我們裡面，正是神自己來保證，祂好比是一個當頭或抵押品，得以保證將來能夠兌現神所有在基督裡的應許，沒有一張支票會跳票。

有了神的膏抹、祂用印印了我們，神又親自住在我們裡面親自做保證，可見我們能得祂拯救是確實穩固的，也見證神的信實，祂在基督裡拯救的應許必要實現。

另外，我們也可以看見，哥林多人是在質疑保羅的人格，認為他沒有誠信反覆無常，但保羅卻沒有跟他們一般見識，互相告狀或運用權柄拉攏自己人來批鬥他們，反倒是相當關心他們救恩的問題，極力維護他們救恩的果效與確據，來見證神的信實。因此我們可以看見保羅作為牧者的高度是與他們不同的。

這也是生命的問題，我們若要知道一個人的生命光景是如何，倒不一定要看他怎樣介紹自己，正如想知道這杯裡是裝什麼水，看包裝也不見得準，你只要碰它一下，看濺出來的是什麼就知道了。

保羅裡面滿載的是一個牧者的生命，面對會友的攻擊與誹謗，他倒不在意自己的面子或尊嚴，最關心的還是他們救恩的問題，要致力維護他們的信仰不至跌倒。

23-24節：我呼籲神給我的心作見證，我沒有往哥林多去是為要寬容你們。我們並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂，因為你們憑信才站立得住。

保羅在最後說明他行程變更的原因，是為了要寬容他們，不是轄管他們的信心，而是幫助他們的快樂，這牽涉到先前寫〈哥林多前書〉的背景。

保羅先前在寫〈哥林多前書〉時，相當坦率地指出他們教會的問題：結黨紛爭、淫亂、會友間互相告狀且是告在不信主的人面前、吃祭偶像之物、方言與聖餐的混亂、恩賜的誤用、不信死人復活、誤傳基督沒有復活……他根據聖靈的啟示除了一一提出指正，敘明真理的原則，末了並且嚴厲警告他們：「若有人不愛主，這人可咒可詛，主必要來」(林前16:22)。

在這情形下，雖然保羅講過要趕緊再去看望他們，與他們過冬，但因為事後知道他們接到這信的反應並不好，反彈聲浪不小，可能去了反而關係因此更加緊張，所以保羅想想還是緩一緩再說，免得雙方見面後反而引起不必要的衝突與更大的裂痕。

因此，保羅解釋行程變更為何先不去他們那裡，只是先經過，是為了給他們喘口氣，給他們更多時間沉澱一下再多些思考與反省，所以他說這樣的變更「是要寬容他們」，也不是要趕緊去看看他們悔改了多少，讓他們有被轄管的壓迫感，而是為了「要幫助他們快樂」。

因為他們因信才能夠站立得住，保羅辛苦做這一切，都是要他們在信仰上站立得住，並非要絆倒他們。

四、結論：信實的神，信實的應許！

綜上，保羅這樣做，是為了他們的益處，以及彼此關係的和睦，是基於牧者的胸懷，是自己良心可以做見證，絕非基於反覆無常或偏心的情慾。

另外，保羅竭力地辯護，鄭重地指著信實的神說明這一切的原委，乃是要維護他們的信仰與救恩的果效。

對我們基督徒來說，保羅的教導亦有兩點啟發：

第一、「神實的神必然會有信實的應許」，這是毫無疑問的：

對我們來說，在這瞬息萬變也詭詐機巧的世代，我們只有信靠這位信實的神向我們所發的應許，才是我們唯一的選擇與正辦。

正如詩篇37:3「你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以他的信實為糧」。信靠祂的信實，是我們生命的糧食，因為神的信實就像糧食一樣是我們日常生活的供應與得力的來源！反之，基督徒若不能信靠神的信實，常懷疑神會不會變卦，擔心祂有可能只是說說而已開開玩笑？那我們該如何與神同行呢？畢竟，誰能夠與一個常常懷疑你的人在一起生活呢？這是不可能的！因此，我們若不信靠神是信實的，是無法與神同行的！

第二：基督徒應該反映上帝的信實：

保羅面對哥林多的質疑，他先反省自己的良心並通過的檢驗，反映出上帝的聖潔與真實，對我們來說，我們亦當以此自勉：即使有人會質疑我們的人格與誠信問題，盼望我們還是能夠通過自己良心的檢驗，反映出上帝的信實。畢竟，神是信實的神，祂應當在祂兒女身上，看見這美好信實的見證來反映祂造物的榮耀。