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(編輯中心製圖)

讀經:〈哥林多後書〉第4章。

事奉總免不了有困難,但當我們在事奉上遇到困難時該怎麼辦?該怎麼看待這些困難的意義?

使徒保羅在此不諱言地告訴我們,他的事奉是常常遇到困難的,甚至有太多叫他可以沮喪灰心的事情。但因著主耶穌復活的大能,他卻經歷到這些患難有很正面的意義,其中原因,值得我們細細了解。

一、我們能事奉是因為神的憐憫,既然蒙神憐憫,我們就不喪膽!

1-6節:我們既然蒙憐憫,受了這職分,就不喪膽,乃將那些暗昧可恥的事棄絕了;不行詭詐,不謬講神的道理,只將真理表明出來,好在神面前把自己薦與各人的良心。如果我們的福音蒙蔽,就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。我們原不是傳自己,乃是傳基督耶穌為主,並且自己因耶穌作你們的僕人。那吩咐光從黑暗裡照出來的神,已經照在我們心裡,叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。

前面說過,保羅以新約的觀點來看摩西,覺得他在新約的事奉比舊約摩西的事奉更加有榮光,是因為摩西所頒布的律法只能定罪而叫人死,但他在新約所領受這傳福音的事奉,卻因著聖靈賜人新生命而叫人活,帶來稱義而非定罪的果效。

不過他自己這樣講,或許有人覺得他太自誇了,但保羅在此卻說,他是蒙了神的憐憫才能領受這職份!而且既然是出於神的憐憫,他就不喪膽。

「蒙神的憐憫」,表示保羅意識到他自己本身其實沒有什麼誇口的條件來領受這職份,說白了,他之所以能事奉,神讓他領受這榮耀的職份,甚至比摩西還榮耀的職份(摩西的事奉對以色列人來說已經很榮耀,百姓敬畏摩西就像敬畏神一樣,因為他臉上有神的榮光),完全是因為神可憐他罷了!

正如福音書記載那位瞎子巴底買呼求耶穌可憐他那樣,因為瞎子本身是一無所有,並沒有什麼優越的條件讓耶穌非得醫治他不可,保羅想起自己過去是逼迫教會的,是殘害基督徒的,是罪人中的罪魁(徒9;提前1:15),若非主耶穌光照他,他仍陷在罪中而不自知,又怎麼能成為傳福音的使者呢?所以他說,他是蒙神的憐憫才能領受這職份。

另一個角度來說,既然是蒙神的憐憫,我們也不必喪膽了!有的時候我們覺得自己表現好,當然配作基督徒,但表現不好的時候該怎麼辦呢?或許又自慚形穢覺得自己不配了!若我們總看自己的表現如何來評價是否配得這服事的職分,會患得患失的,也難免會有喪膽(氣餒沮喪)的時候,但若焦點放在神的憐憫身上,我們就永遠不必喪膽了!因為神愛我們就必愛到底,神既動了慈心要憐憫我們,也必憐憫我們到底,神既不後悔愛我們,我們又何必喪膽呢?

我們既知道自己是蒙神憐憫可以不喪膽地事奉,就應當要有好見證來彰顯神的榮耀,讓自己不徒受神的恩典,帶領更多人來認識這恩惠美善的神。

所以保羅告訴我們他事奉的原則,是要「將那些暗昧可恥的事棄絕了;不行詭詐,不謬講神的道理,只將真理表明出來,好在神面前把自己薦與各人的良心。」

這並不難懂,「暗昧可恥的事」指的是一切見不得光、只敢暗地裡做卻不敢講出去的事,一旦講出去就讓人感到羞恥,也就是今天我們講的「醜聞」。這些不榮耀神的事,都應該棄絕。

「詭詐」也是一樣,指一切非正當的手段,常聽人說非常時期要用非常的手段,但手段的合理正當性也是神看重的。「謬講神的道理」指的是惡意曲解神的道,這些都應該摒棄不用。只要好好傳講真理,把神的道表明出來,把自己推薦給大家的良心來審查。

「如果我們的福音蒙蔽,就是蒙蔽在滅亡的人身上」,這意思並非指福音本身有什麼蒙蔽不清的地方,而是保羅從不信者的角度來說,若有人總覺得福音對他來說是聽不懂,也不能明白,甚至到他離世都仍認為福音是蒙蔽不清無法接受的,那麼毫無疑問的,他就是「滅亡的人」!因為福音並非是這樣蒙蔽的,是他自己的心被蒙蔽了。

那麼,這些不信的人又怎會被蒙蔽呢?保羅進一步指出,是因為撒旦弄瞎了他的心眼,「不叫基督榮耀福音的光照著他們」。

這讓我們看見,撒旦確會攔阻人來信耶穌,我們傳福音若遇到有人總是聽不懂福音,一直跟他辯論或生氣是沒有用的,應該要禱告求主綑綁惡者的工作,斥責牠離開,因為這背後的征戰是很大的!


福音的主要信息,就是傳耶穌基督是主!


「我們原不是傳自己,乃是傳基督耶穌為主」這說明了當時保羅他們傳福音的主要信息,就是耶穌基督是主!這似乎與我們今日有些教會傳講信耶穌能讓你更加興旺發達成功有些出入。誠然,很多人來到教會是帶著自己的問題與需要,也希望能夠有解決,但怎麼解決這些問題?聖經給的答案永遠是:退下你生命的寶座,讓耶穌基督做你的主!因為,讓耶穌基督成為你的主,做你生命的主宰,讓祂來掌管你的一生,這就是新約使徒們所傳揚的福音。

為什麼讓耶穌來掌管你生命會是個福音呢?這讓我想起多年前台灣有家股票上市的科技公司因為經營不善本來快倒閉了,股票的市值也跌的差不多了,但後來發生一件事卻讓人對這家公司看好,紛紛搶購這家公司的股票,原因是:老闆換人了,台積電董事長張忠謀宣佈願意接管這家公司!這位被譽為台灣最優秀的企業家要接管這家公司,當然公司有救了,資金、管理什麼都不用愁了!

那麼,我們的人生是否也願意讓主耶穌來管理我們的生命?聖經講的福音就是這個:換個老闆吧!讓耶穌來當你的老闆,不要再讓自己當自己的老闆,總以為這樣最自由自在,想幹什麼就幹什麼卻搞得一團亂,退下生命的寶座,讓主耶穌來掌管我們的生命和前面的道路、家庭、婚姻、人際關係。相信一切就會有改變,會有翻盤的可能與突破!

「那吩咐光從黑暗裡照出來的神,已經照在我們心裡,叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」這是為我們蒙恩的人所預備的恩典,神把真光照在我們生命裡,使我們看見神榮耀的光已經照在耶穌基督的面上,這是何等的榮耀與喜樂!

這正如使徒彼得所說的:「你們雖然沒有見過他,卻是愛他;如今雖不得看見,卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂(彼前1:18)」

二、我們這瓦器中有寶貝(耶穌),可彰顯莫大的能力!

7-15節:我們有這寶貝放在瓦器裡,要顯明這莫大的能力是出於神,不是出於我們。我們四面受敵,卻不被困住;心裡作難,卻不至失望;遭逼迫,卻不被丟棄;打倒了,卻不至死亡。身上常帶著耶穌的死,使耶穌的生也顯明在我們身上。因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地,使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。這樣看來,死是在我們身上發動,生卻在你們身上發動。但我們既有信心,正如經上記著說:『我因信,所以如此說話。』我們也信,所以也說話。自己知道那叫主耶穌復活的,也必叫我們與耶穌一同復活,並且叫我們與你們一同站在他面前。凡事都是為你們,好叫恩惠因人多越發加增,感謝格外顯多,以致榮耀歸與神。

這段話不但是保羅在許多困苦患難中所體會到的真理,也安慰鼓勵了許多有類似處境的人們,讓我們看見主耶穌的寶貴。

第一,保羅在患難中認清自己不過是「瓦器」,是粗糙、脆弱、廉價也讓人不屑一顧的(這與外面所講的潛能開發絕不相同)。但更重要的是,他還看見這瓦器裡有個寶貝,就是主耶穌!當主耶穌在我們裡面活著,就像瓦器裡有了寶貝一樣,這瓦器就不是以前的瓦器了,我們可以彰顯出莫大的能力,這莫大的能是來自主耶穌,而非我們!

第二,我們怎樣可以看見這「莫大的能力」呢?保羅用了四句話來描述,這四句話表面上看似矛盾,但實際上卻一點都沒有矛盾,都是他生命裡極深刻的體會:

「我們四面受敵,卻不被困住;心裡作難,卻不至失望;遭逼迫,卻不被丟棄;打倒了,卻不至死亡。」

我們可以這樣一一來分析:

前面四句話:「四面受敵」、「心裡作難」、「遭逼迫」、「打倒了」都是現實面的事實陳述,講述他遭遇到的事實與心情,根據〈使徒行傳〉的記載,保羅傳福音常遇到逼迫與反對,他曾在路司得那裡被人用石頭打個半死(徒14),又被抓到監獄裡用木棍打(徒16),還有五次還被人抽鞭子,每次打39下(林後11),不但不信主的人是這樣無情逼迫他,教會的人也未必都善待他。

教會裡有人質疑他是假使徒,他傳福音很有策略與頭腦,還被人抹黑是用心計牢攏人心,他講話直白不拐彎抹角,也被人說是言語出俗其貌不揚…這些事情若發生任何一樁在我們身上,我們早都撒手不想幹了!所以他用這四句話總結他的心情是作難的,是四面受敵遭逼迫、也真被這些苦難打倒了!

但後面這四句話:「不被困住」、「不至失望」、「不被丟棄」、「不至死亡」卻是他信仰的宣告,他體會到主耶穌在他裡面所彰顯出來這莫大的能力,使他仍有盼望而不被困住也不至失望,知道主與他同在而不被丟棄,知道他裡面有復活主的大能彰顯即使被打倒也不至死亡!

我們該用什麼話來講呢?用一個標題來總括,就是「無敵鐵金剛」!

難道不是嗎?雖然是瓦器,但因著榮耀的復活主在他裡面,可以像無敵鐵金剛那樣:「四面受敵,卻不被困住;心裡作難,卻不至失望;遭逼迫,卻不被丟棄;打倒了,卻不至死亡。」這就是主耶穌這「寶貝」所顯出來的能力,可以讓瓦器成為無敵鐵金剛,再怎樣艱難的環境與橫逆都能屹立不搖,繼續為服事主而努力!

「身上常帶著耶穌的死,使耶穌的生也顯明在我們身上。因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地,使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。這樣看來,死是在我們身上發動,生卻在你們身上發動。」

這段話仍然是需要解釋的,「耶穌的死」讓我們想起祂上十字架為我們的罪而死,這是為了祂所愛之人所承受的苦難。保羅願意承受這些苦難,也是為了他所愛的教會,所以他把自己親身所遭遇到的苦難,都連結在主耶穌那裡,與祂十字架的受苦受死作認同,所以他說「身上常帶著耶穌的死」。

那「耶穌的生」就更容易懂了,就是主耶穌復活的新生命!保羅經歷到,當他把自己遭遇到的苦楚都連結於主,與祂十字架的苦難認同,他便也同時經歷到主耶穌復活的生命彰顯在他身上,就是與主同死同復活!所以,保羅說「我們這活著的人常為耶穌被交於死地」,與前一句話相同,就是身上常帶著耶穌的死,只是換個句子繼續說罷了,而「使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來」,也與前一句話相同,就是讓耶穌復活的新生命,能在他這必死的身上彰顯出來!

講到「必死的身上」,也帶給我們一個反省:我們人都是要死的,這聖經早就說了,但基督信仰帶給我們的幫助,只是將來死後有個寄託嗎?還是我們能夠看見主耶穌復活的新生命,在我們這必死的身上彰顯出來?

「這樣看來,死是在我們身上發動,生卻在你們身上發動」是說明保羅他透過患難困苦經歷與耶穌同死,卻因此看見主耶穌那復活的能力在教會當中運作起來了!亦即,他所經歷的,非僅個人事情而已,也帶給教會有極大的造就─讓耶穌復活的能力彰顯在他事奉的教會中!

最後,保羅說道「自己知道那叫主耶穌復活的,也必叫我們與耶穌一同復活,並且叫我們與你們一同站在他面前。」他深知確信上帝既然能夠叫主耶穌從死裡復活,當然也能在時候滿足的時候叫我們也與主耶穌一同復活,這是毫無疑問的!

因此我們也可得知,主耶穌的復活不但對他自己來說是顯明祂大能的榮耀,可以勝過陰間的權柄,對我們來說也是一個憑證,保證我們將來我們也會同主耶穌一樣有復活的事情發生,而且,保羅他盼望能與哥林多教會一同站在上帝面前,承受這樣榮耀的光景!這是一個帶有永恆眼光的盼望:我們不但現在是主內肢體彼此團契,是神家裡的人,將來也要一同站在上帝面前來承受永生!

既然這樣,教會便不是一個讓人來來去去的地方而已,我們的關係是存到永遠的,將來還要站在一起來迎接主呢!

「凡事都是為你們,好叫恩惠因人多越發加增,感謝格外顯多,以致榮耀歸與神。」保羅講這主要的意思就是,他一切事奉的努力都是為了教會,為了弟兄姐妹成長的益處,他盼望教會能夠人愈來愈多,不但有量的增長,而且大家聚在一起也看見神的恩惠加增、感謝加增,榮耀也都全歸給父上帝!這也是每個有心事奉主的人應該有的學習與心志!

三、事奉中要學習專注在永恆的榮耀上。

16-18節:所以,我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。

《當代聖經》在這一段的翻譯很有意思,值得我們參考幫助理解:
所以,我們不氣餒。身體雖然日漸衰殘,內在的生命卻日日更新。我們這短暫輕微的苦難正在為我們成就極大無比、永遠的榮耀。我們注重的,並非看得見的事物,而是看不見的事物,因為看得見的事物都是暫時的,看不見的事物才是永恆的。

這些經文告訴我們三件事:
第一、當年紀漸長,自己感到身體各方面大不如前時,我們仍可以不氣餒免怨嘆。因為,我們內在的生命卻能夠因著聖靈的內住與改變,使我們榮上加榮,日日更新愈來愈像主。

第二、我們現在所遭遇到的患難並非沒有意義,有的!遭遇這一切令人感到痛苦挫折的事,都正是在成就我們將來那極重無比永遠的榮耀!以保羅自己為例,他若不為主遭遇患難困苦,怎能體會到主復活的力量?所以我們知道這一切都是為了成就那將來的榮耀啊!

第三、我們要注重的不是現在,而是將來!因為現在這些看得見的都是短暫的,都是會過去的!所以自己現在身體如何?患難如何?都是會過去的!將來才是永遠的,才值得我們重視!這帶給我們的省思是:我們是否已被眼前許多事務羈絆住,卻看不見將來的榮耀?求主調整我們的眼目,能夠有一個永恆的眼光來看現在,便覺得現在是短暫的,即使遭遇多大的困苦患難,比起將來的榮耀也都是至暫至輕的苦楚,不足介意了!

四、結論:我們有這寶貝放在瓦器裡!

神讓我們在事奉中遭遇許多挫折與苦難,是有正面意義的:

■第一:我們更清楚知道自己不過是瓦器,是脆弱不堪的,且一文不值、毫無可誇。

■第二:有耶穌在我們裡面,就要彰顯這寶貝的能力,不但使我們處在患難挫折中仍然站立得住,更顯出主耶穌復活的能力與生命。

■第三、事奉過程中一時的成敗得失其實不重要,身體的毀壞也不重要,因為都是暫時的。重要的是,我們有沒有透過在事奉中遇到的這些患難挫折,看見那永恆的榮耀?因為神允許我們遇到這些,正是要為我們成就那極重、無比永遠的榮耀!

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