現代社會的人，與過往最大的不同，是變得更加相信科學而否認超自然、奇蹟、神蹟的存在。就算是相信有位造物主的基督徒，也不例外，或多或少受到科學實證主義影響而不自知。舉例來說，對於神蹟，不再認為那是隨時可能發生的事情，認為那是可能但偶爾出現。

打破對「神蹟」的誤解　傳遞恩典與愛就是神蹟

甚至，根本就誤解神蹟的真正意思，導入錯誤觀念解讀神蹟。兩位作者魏肯生(Bruce Wilkinson)、柯大衛(David Kopp)就是這麼認為，在《你是為此而生：成為傳遞奇蹟和祝福的使者》一書中，他們指出，神蹟和祝福是可能天天發生的事情，我們可以處在每天都經歷神蹟的地帶。

神蹟不光指超越物理自然法則的現象發生，而改變某個人或某件事，更是神要透過每一個認識祂的人，將愛與恩典傳遞給所有人，從而改變被幫助者以及提升幫助者的生命，那才是神所真正的祝福。

也就是說，當上帝使用一個人傳遞一樣東西，滿足另一個人的重大需求時，這就是個神蹟。再白話點來說，與神同行，傾聽神的聲音，去做上帝想做的事情，就是行神蹟。

而且最棒的是，只要掌握正確釋放神蹟能力的方法，每天、每時、每刻，都可以讓神蹟奇事發生，這也是作者在此書中想要介紹的神蹟，當然前提得先正確認識神蹟。

基督徒能夠行神蹟，不是因為擁有神的能力，而是因為我們是信神之人，把自己當作神的恩典與能力的導管，讓神透過我們將愛與恩典，神蹟與祝福傳給這個世界。

問神想做什麼？五個信號引導信徒傳遞神蹟

基督徒要問的是，「祢想做什麼？」，而不是「我們能夠做什麼？」讓上帝親自介入，尊主為大。神蹟是給每一個人的，只要透過正確的方法，就能彰顯上帝介入在人類生活中的特別事件─神蹟，或許沒有隔空取物或行在水面的能力，但卻一定都能將神的愛與恩典，傳給苦難中等待神來幫助的人。

魏肯生、柯大衛點出五個引導信徒傳遞神蹟的信號。首先會感覺到上帝的觸碰，經常是無預警、微小而不易察覺卻相當明確，有些碰觸因為牴觸自己的主觀想法而覺得不舒服，但我們必須順服，最後必能得到極大的平安。

這是種內在的催促，引導我們朝向某人、某處或採取某個行動，有可能很微小，有可能很不可思議，因為祂通常會將我們引向沒注意到的人事物，以神的眼光取代人的眼光看待，然後看見人或事的背後，神所要透過人行的神蹟是什麼。

其次，神會透露提示。需要幫助的人會透露他們的需求，而那需求正是神透過我們去滿足的部分。提示可能來自語言或肢體訊息，通常會有情緒性的字眼，例如「我好擔心」、「我希望」、「我不敢相信」。

第三，清楚的打動，指的是對他人做了某件事情後，顯露或確認對方的需要。打動通常是一個提問，例如「你還好嗎？」、「我可以為你做什麼事情嗎？」、「最近有什麼令你沮喪的事情嗎？」透過問題讓他人的需要顯露。

第四，聖靈的催促。當我們透過前三步驟確定對方是神要我們提供幫助，滿足需求的對象時，聖靈將會動工，產生某種催促，讓我們將需要幫助者的訊息放在腦中思想，從而獲得更明確的訊息，找到協助的方法並滿足對方需求，傳遞神的愛與恩典。

聖靈的催促有一點點的不可思議，例如需要幫助者提及某件憂心的事情時，自己內心卻產生其他問題，而且被催促著要向對方提問，例如對方談到婚姻的困境，而內心卻產生詢問他祖父和他關係的想法。聖靈的催促有時會讓令人驚慌失措、不安、不舒服，因為祂無法解釋卻直入人心，只有神知道，在實踐前是看不出原因的。但只管順服聖靈的帶領，將內心的催促說出來就對了，不要抵擋聖靈的工作。

最後則是恐懼的警訊，當我們跨出信心的腳步時，主觀的情緒會發出訊號，因為在人以為不可思議，在人以為不可行，當恐懼的警訊出現時，正是告訴我們該憑信心而行，跨越內心主觀情緒，朝神蹟邁進的時刻到了。

與神同行、傳遞神蹟的許多時刻，都必須超出日常的舒適區，走進未知而充滿不安的環境中，因此在人一定會感到恐懼，但這正是神要我們憑信心領受之處，一但超越、克服之後，神蹟就在不遠的前方等著我們，並且將榮耀歸與神。

此生所為何事？為了傳遞神蹟而來

這幾年坊間很流行一個問題，「這輩子所為何來？」。對基督徒來說，今生乃是為了與上帝的聖靈合作而來。魏肯生與柯大衛說，基督徒是為了連結神的愛與世界而誕生，要藉著上帝的能力完成上帝的工作，是傳遞神的恩典與愛的使者的信差，任務就是讓世人透過我們的作為看見神、見證神、榮耀神，引人認識神。

每一個基督徒來到世界，都是受差派來完成神蹟使命，為了分擔上帝對人群的心意而來，面對任何人、時、地，神都可能差派我們立刻服事。憑著對神的信心，甘冒在人以為不可能、會失敗的風險，執行神交付的任務。過程中面對內心最深層的恐懼與對神的各種錯誤想像，得以讓神的愛與恩典傳遍世界，幫助需要幫助的人。

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