倘若將來有一天，人類竟完全被AI取代，甚至被其銷毀，如同不少有識之士憂心的光景，那麼絕非因為AI成了人、並「超越」了人，而是因為「人不成人」。

 

「未能真實體現人應該有的美善人性與特質，才會被人工智能所取代。」

 

柯志明分享。

（本文整理自柯志明2021.11.3受邀於中原大學宗教研究所專題演講「人工智能與永恆」之內容）

大家都在討論人工智能會不會像人、取代人？

「我說，我倒是比較擔心『人像人工智能』。」

也就是說，我們應該擔心的不是前者，我們應該擔心的是「人變得像機器」。

假如有一天，我們可以被AI取代，這絕對不是AI的問題，而是你的問題。

這表示，你並沒有活出作為人應該有的特質，所以才會被機器取代。

AI與人之間、AI與宗教信仰，是每個人都當思考的「切身問題」。

人工智能的尖端科技，衝擊到對於「人的理解」，藉此應該回頭思想最根本的問題，就是「作為人」本身的價值與意義：

究竟，「我是誰？我的存在有什麼意義？人有什麼獨特的價值？」

這是我們在探討AI議題時，需要關注的面向。

此篇分享，重點主要在於論述人作為位格（person）與自我（self）的存有特質，以此與AI作出「差異性對比」。

「靜宜大學」生態人文學系哲學教授柯志明提醒，若我們不能切實地了解「人」，則也將不能「真正認識」反映著人的智能的「人工作品—AI」。

在他看來，我們對於AI存有許多憂慮，多是源於對自己（人）的無知、以及未能真實體現美善的人性所致。

倘若將來有一天，人竟完全被AI給取代，甚至為其所消毀，如同不少有識之人憂心的光景，那絕非因為AI成了人、並超越了人，而是因為人「不成人」。

當AI遇上基督信仰

綜合媒體報導指出，近期，OpenAI推出聊天機器人「ChatGPT」引發熱潮，上市後活躍用戶破億，科技公司如微軟（Microsoft）和谷歌（Google）等也投入發展AI，引發人工智能大戰開打。

當AI遇上信仰？激發出實踐性的火花。

ChatGPT的應用，現陸續被教會、基督徒結合於福音與牧養工作，進行思考與未來發展的可能性。已有不少人紛紛測試用ChatGPT寫講章，回答神學、信仰問題，或製作信仰知識影片等。

當AI遇上信仰？同時衝擊出神學性的探討。

開始有「機器人牧師、AI創作的詩歌、AI寫的講章」等誕生，引起信仰倫理、牧職挑戰之「不同觀點」的討論。

而根據本報查詢，網路上有人實測

 

問Siri：你相信上帝嗎？

Siri：我迴避神學的探討。

 

問ChatGPT：你相信上帝嗎？

ChatGPT：作為一個人工智慧，我並沒有信奉和宗教觀念，也無法相信或不相信上帝。

柯志明在分享中表示，許多人會好奇詢問：人工智能可不可以信上帝？人工智能行不行上天堂？人工智能會不會和人類談戀愛？

事實上，人類不可能透過AI發展，創造出和人一模一樣的生命與心靈。這非「技術上」的不可能，而是「存有上」的不可能。

他再次強調，這些問題的思考重點仍舊是「人」。當我們對於「人」有越深刻的思想時，即越能明白，你我和人工智能之間究竟有何差別？——即便AI的功能越發強大，即便它車開得比你好。

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• 柯志明曾於多間神學院任教，現為「靜宜大學」生態人文學系哲學教授，同時有豐富學術著作。人工智能（AI）議題，對全世界而言是較為前衛的研究，並綜合了多項學科領域主題。專長為哲學與神學的柯志明，將分享重點放在「人工智能與永恆」的「哲學」面向思考。此篇內容為柯志明受邀於中原大學分享「人工智能與永恆」主題。（圖 / 柯志明）

人工智能有「智慧」嗎？

針對AI是否會取代人類？AI是否會毁滅人類？種種探討與憂慮不無道理，然而柯志明認為，這些都屬「過分憂慮」。

假如有天，上述問題真的發生，那麼不是機器人太強大，而是「人不像人」。

有人把AI翻譯成人工智能、或人工智慧，柯志明偏向前者。因智慧是一種美德，對其來說，電腦不可能有美德，「它有能力（精密的理智能力），但稱不上有美德（智慧）。」  

智慧是，在恰當時間、恰當地點（或特殊情境下），作出非常恰當的判斷，行出美善之舉，所帶來美好結果，此能力稱之為智慧。

但是，AI能夠開車、閃車，還稱不上是智慧，這只是基本的物理能力，它也尚未具獨立判斷能力。

更何況，從基督教的觀點來看——智慧只有上帝能夠給予；智慧是上帝給予敬虔者的美妙賞賜。

敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明。（箴言9:10）

柯志明幽默道，所以，你是否聰明，不用去測IQ，而是要自省是否敬虔。

你越是敬虔（敬畏神），就越聰明；而越是有世上聰明的人，時常就越愚拙。

上帝不會賞賜給AI智慧，上帝會賞賜給製造人工智能的「人」智慧。所以，人工智能頂多是「反映人的智慧」，它本身沒有獨立的美德（智慧）。

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• AI與人之間、AI與宗教信仰，是每個人都當思考的「切身問題」。（圖／shutterstock）

人工智能有「永恆」嗎？ 

永恆是指，不受到時間、空間、物理世界條件一切限制的不停止存在狀態，它不會和時間對立、不會受時間限制，而是可以自由進出時間。

嚴格來說，只有上帝是永恆者（自有永有）。

人若擁有永恆的生命，這非我們靈魂的本質，因為，上帝可以創造它，也能毁滅它。因此，就永恆的觀念而言，只有上帝才是永恆者，其他的存有物，若要得以永恆，必須是上帝「讓其永恆」。

所以，凡「被造物」在本質上，都不應稱之為永恆；永恆存在的條件，是在於永恆者本身，也是獨一的永恆者——即基督徒所相信的神。

一個作品（創作）會反映著創作者的特質，若人有永恆性，在創作過程中，也會把永恆性放在作品裡。所以，當我們在思考人工智能是否擁有永恆特質時，其實是在間接反省人本身的「永恆特質」。

柯志明表示，人工智能是延續或反映「人本身」以及「世界」的奧秘性，所以人工智能之所以美妙，最重要的內涵，仍在於人本身、以及這世界的奧秘性。

人工智能有「生命」嗎？

生命的定義包含：一定是非人工作品、會生殖繁衍（各從其類）、會欲求生存（自我保存）、會生長和死亡。

人是生命的個體，因而形成多樣化的生命特質，如感覺、知覺、意識、推論、情感、慾望、痛苦、快樂、哀傷等等，且會擁有對於「存在基本的慾望和意志」，這些都是生命的特質，但人工智能沒有。

人工智能不是生命，也不是一個「位格（Person）」，Person這個字對基督教而言非常重要。（Person源於拉丁、希臘文，被譯為「位格」。）

簡言之，柯志明對於「位格」的定義非常簡單：一定是一個「自我」。

自我，是能夠「回頭意識到自己、思想到自己、決定自己、評價自己、知道自己的存在、知道自己存在的特質（意義）、知道自己想要什麼」的一種能力。

人是「位格」，因此每一個人都是一個「自我」，但，我們無法從物理世界找到「自我」。自我是「非物理性」的存在；科學無法告訴我們，人的意識在哪裡，科學頂多能夠告訴我們，意志、感覺、心智和「腦結構」的對應。

柯志明說：

這個「自我」實在太奇妙。

 

每一個自我，都有一個「獨特性」，別人皆無法共享。

 

例如，這世上沒有第二個人，能夠感覺你的感覺；也好比俗話說，如人飲水，冷暖自知。

 

——只有你，能夠意識到你自己的獨特。

 

這也稱為「主觀性」。

就目前所知，人工智能沒有「自我」，它沒有主觀性和自我意志。

這點非常非常的重要。

你的主觀性只有你知道，所以信仰對你來說，是最「獨特」的一件事情。

人工智能會做非常多的事，而其實，機器早就做了許多「人都做不到的事」，這相當「平常」、早就成為「已知事實」，例如，飛機會飛，人不會；人也不會跑得比汽車快。

因而，人工智能可以做非常多「人做不到的事」，它有非常多的能力比人好太多了，這都非常能理解，但AI如何的好或強大，它始終都不會是一個「自我」。

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• 不論AI如何的強大、如何的好，它始終都不會是一個「自我」。（圖／shutterstock）

「自我展現」非常重要的一點：人與人日常互動

整個「生命的特質（自我）」，就在於用「身體」展現出來。

柯志明表示，人的身體非常不得了，因為人的自我，要住在人的身體裡面，也就是說，唯有人的身體，能夠美妙地展現出人的自我。

以一個人的臉部表情來說，就富含幾百種意涵（內在的情緒、對外在的感覺），一點點的時空變化，就顯示出不同意義。你的身體，就是自我展現，包括彈琴、唱歌、跳舞等等。

「我們的身體配合著自我，去展現出自我非常美妙的那些特質。

 

所以，請不要忽視、鄙視、輕視、嫌棄你的身體，你的身體是神的創造，為了你的『自我』所造，是非常特別的。」

柯志明強調，人的身體有「位格」性，人的身體有心靈的特質，因為人的心靈會透過身體展現出來，人的身體也表現著心靈。心靈與身體的結合，是神創造的一大奧秘。

由此可明白，人是透過「主體與主體之間的日常生活互動」，來得知、認識彼此是一個活生生「真實的人」。

正如，你如何認識上帝？是透過研究神學嗎？柯志明說，研究神學知識並不會讓一個人更認識上帝。

我們如何認識上帝？

乃是和神「生活在一起」，祂一定會展現在你我的「日常生活」中。

祂了解你、認識你、知道你。跟上帝生活在一起，才會認識又真又活的祂。  

正如，從沒有人見過上帝，你怎麼知道上帝是怎樣的一位神？

從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。（約翰福音1:18）

「道成肉身」的耶穌，祂和人群「生活在一起」，把上帝表明出來。

生活在一起，是我們認識一個人「非常重要的行為」，甚至在某種意義上，是「獨一無二的途徑」。不是透過學術研究、讀書知識，乃是透過活生生的「生命互動」體驗。

試想，若你活生生地跟人生活在一起，你會搞混AI與真實的人類嗎？柯志明認為，答案是不會。舉例，因為你會發現AI不用吃飯、睡覺。

所以，生活在一起、生命的互動，主體跟主體、自我跟自我之間的互動和關係，是非常重要的。

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• 跟上帝生活在一起，才會認識又真又活的祂。同理，人與人之間的互動和關係，是非常重要的。（圖／shutterstock）
  

自我的特質

1.自由

關於「自我」其中一個非常重要的能力與特質，叫作自由。消極的自由：不被我以外的東西所決定；積極的自由：能夠自己決定。

柯志明表示，自由是「人存在、活動的最終原因」。

你為什麼必須成為「負責任」的人？因為是你「自己決定」的。縱然上帝可以干預你的決定，但祂不干預。從神學上來說，上帝如果無時無刻要干預我們，人將沒有自由可言。

然而，上帝把人造成擁有「自我」的人，上帝給予人「自由決定」的能力（我們也必須向祂「負責」），因而，一個人若喪失自由，就不像一個人。

2.道德

知道對與錯，知道遵守什麼樣的法則與道德，這是身為人非常重要、甚至可謂最重要的特質。

人的「自我」是一個「道德的存有」。

3.愛 

愛是身為人的「核心特質」，是人「生命的意義」。

柯志明表示，你我之所以存在，是因為「被愛」， 愛不只是情感，更是意志的表現、對價值的肯定。

如，「愛仇敵」是愛中的極致展現。愛仇敵不是因是非不分、或是當濫好人，愛仇敵是因為，要使用愛的能力，讓那不可愛、不好的人，變成有價值的人。

基督教的上帝就是這樣的一位神，你我原本都是上帝的仇敵，但當我們還是罪人（與神為仇）時，神就愛我們。

惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。（羅馬書5:8）

愛也是「自由」的核心。因為你自由決定的「行動」，一定是自身所「愛」。上帝就是愛，祂一切自由的展現，都在展現祂的愛。

愛是人存有、自由的核心。反觀，人工智能不知道何謂愛。

有愛的人會渴求永恆 

一個自我，一定要覺得其存在有意義，才會繼續存在；一個自我，若覺得其存在無意義，便不會想繼續存在。

柯志明表示，愛是人生命最核心、最重要的內涵。

「展現愛」（被愛、去愛、彼此相愛），這本身就是生命意義之所在——神就是愛，生命再沒有於神之外的意義。

愛展現了一切生命最大的可能性，帶來無比喜樂。沒有愛的生命，常是感到虛空的虛空，而充滿愛的生命，一定是常感新鮮與活潑。

一個真正有愛的人，會渴求「永恆」，所以基督教是告訴你如何「擁有永恆」的宗教；永恆是生命能展現最完美的愛的最重要條件。

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• 沒有愛的生命，常是感到虛空的虛空，而生命充滿愛，一定常感新鮮。自由、道德、愛（生命的意義），會使人渴求永遠存在下去（永恆），渴望永恆是愛的本質。（圖／shutterstock）

你要作出「信仰決斷」

但是，人無法使自己永恆，唯有永恆者才能使人永恆，為此，人要尋求上帝；為愛，人要尋求愛的本體——神。

而信仰是，一個人要渴求「永恆生命」的意義，卻又發現自己沒有這種能力，因此需要作出一個決斷，就是「自我的徹底否定」（放棄自我），投向永恆者。

所以耶穌才會說，為了祂失喪生命的，就會得著生命。

一個滿腹自信，自認很有能力的人，不會覺得自己需要上帝。「人要先失喪生命，才會得著生命；人要先自我否定，才能得到永恆的肯定。」

愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。（約翰福音12:25）

所以，一個真正的信仰者，是最謙卑的人，因為深知、也承認「自己毫無能力」。

柯志明說，承認自己的無能，是生命最重要的決斷；這是放棄自己——承認我沒有辦法，所以請祢幫助我。

自我否定，最重要的前提就在於，因為渴求「意義、永恆、延續愛」，然而深知這些靠自己都做不到，所以需要上帝。

「你問我人工智能與人之間的差別？我想我們今天若能夠真實理解人的『自我特質』，你就會發現機器沒有這些特質。

當許多的優秀科學家在討論人工智能和人的心靈有何差別時？我發現共同點是，他們都沒有談論到信仰。

也就是說，沒有談論到人擁有最高的自由表現，就是放棄自我，而基督教正是展現這個最重要的自我放棄。」

因為基督教所相信的耶穌，就是先示範祂如何自我放棄，來展現祂對世人的愛。

 

如果我們能夠了解生命的本質，你還會困惑人工智能與你之間有何差別嗎？

人的「自我」是如此豐富，某種意義上，也可以說非常偉大。若我們能夠了解人的自我，就能明白，當我們面對人工智能時，應當心存何種態度。

事實上，AI應該要幫助人；我們不應去崇拜科技，崇拜人的作品，如此就等於拜偶像。而是藉此，應當想到自身的無能與渴望，轉向那最終真正的超越者，向祂呼求屬天幫助。

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• 柯志明表示，若我們能了解人的自我與其價值，就能明白，當我們面對人工智能時，應當心存何種態度。（圖 / 柯志明）

結論

你要怎麼使用AI？如果你是一個有宗教信仰的人，要知道這一切都要連於永恆——

你應該使用這些人工智慧：

·致力去展現你的愛 

·展現你渴望永恆的可能性 

·使人知道人本身的侷限及無能

·使人連結到最高的永恆者—上帝

·帶領人去渴求最永恆的那一份生命價值

我生命的真正挑戰，不是其他的什麼人或存在物可否取代我，而是我能否真正認識且活出生命的永恆真理、價值與意義。若能，我就有永恆存在的價值與意義；若不能，我就可有可無。

 

因此，除非我放棄當人，放棄努力追求真理與美善，放棄好好活出自己獨特的生命價值與意義，否則我永遠不可能為AI所取代，也不應該被它取代，無論它的功能如何強大。

 

——摘自柯志明《我永不可能被AI取代》一文（引用自靜宜學訊）

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