面對「時代性的奴隸制度」不需要直球對決！　成為祭物就可以改變世界

2023全國青年泰培歐》

面對「時代性的奴隸制度」不需要直球對決！　成為祭物就可以改變世界

記者張嘉慧
桃園市報導
2023/08/29 18:29
6374

2023全國青年泰培歐》

面對「時代性的奴隸制度」不需要直球對決！　成為祭物就可以改變世界

記者張嘉慧桃園市報導
2023/08/29 18:29
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2023全國青年泰培歐，今年主題為「近—只是末期還沒有來到」。（圖 / 記者張嘉慧）

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「神信任你，所以祂訓練你。」保羅對腓利門「看似無理的門訓」，卻使「神國度的擴張」快速往前推進。

泰培歐盼望給予青年們一個心志：「當你符合神的標準而活的時候，你可以影響一個世代！」

由全國禱告網絡舉辦之2023全國青年泰培歐，今年主題為「近—只是末期還沒有來到」，每次的泰培歐營會，期望帶領青年不只是關心個人層面，而是進入到更高層次——看見神的心意——即「神國度的擴張」。

最後一堂，由潘牧迪傳道分享信息。

兩個概念：國度的擴張、信心的類比

約翰一書說到，這世界握在惡者的手下；這塊土地本是屬乎神的，但因為「罪」的緣故，現在是受魔鬼轄制。

因此，身處這世界的基督徒，必須存有「使神國度擴張」的觀念。

本篇信息以〈腓利門書〉文本出發，「文本」顧名思義就是，除了從字面意思解釋，也會從歷史角度解析——以「時代性」從而延伸出「信心的類比」。

面對當時代社會合情合理的奴隸制度，保羅如何做？

聖經最短的篇幅〈腓利門書〉，是使徒保羅寫給腓利門的一封書信。

主角之一的「腓利門」，據聖經描述，在教會中是好基督徒、好領袖，擁有優質生命。

因聽說你的愛心並你向主耶穌和眾聖徒的信心。願你與人所同有的信心顯出功效，使人知道你們各樣善事都是為基督做的。兄弟啊，我為你的愛心，大有快樂，大得安慰，因眾聖徒的心從你得了暢快。（腓利門書1:5-7）

另一位人物「阿尼西母」，曾在腓利門家中當奴隸，且是一位「逃跑的奴隸」。

該書信的背景在羅馬統治時期，「奴隸制度」於當時社會體制下屬「合情合理」；而「奴隸逃跑」這件事，可謂情節嚴重。

對於逃跑的奴隸，有文獻指出，反叛的奴隸會立刻遭到處決，如果奴隸逃跑又被抓回，最幸運的情況是，會在額頭烙上「逃跑者」標誌，一生帶著羞辱；不然就是被處死。

阿尼西母的身分正是一位「逃跑的奴隸」。在阿尼西母逃跑時，峰回路轉、遇到了保羅向他傳福音，且信了耶穌。

試想一下，對於保羅的處境來說，是否感到「兩難」？

一邊是羅馬制度底下的阿尼西母（逃跑的奴隸），一邊是基督生命底下的阿尼西母。

而阿尼西母的背後，還有他的主人、也是好門徒的腓利門。

面對到兩者間的衝突、如此「窘境」，保羅要如何做出判斷及決定呢？

仔細看保羅寫給腓利門的這段話：

他從前與你沒有益處，但如今與你我都有益處。我現在打發他親自回你那裏去；他是我心上的人。我本來有意將他留下，在我為福音所受的捆鎖中替你伺候我。但不知道你的意思，我就不願意這樣行，叫你的善行不是出於勉強，乃是出於甘心。他暫時離開你，或者是叫你永遠得着他，不再是奴僕，乃是高過奴僕，是親愛的兄弟。在我實在是如此，何況在你呢！這也不拘是按肉體說，是按主說。你若以我為同伴，就收納他，如同收納我一樣。他若虧負你，或欠你甚麼，都歸在我的帳上；我必償還，這是我－保羅親筆寫的。我並不用對你說，連你自己也是虧欠於我。兄弟啊，望你使我在主裏因你得快樂，並望你使我的心在基督裏得暢快。我寫信給你，深信你必順服，知道你所要行的必過於我所說的。（腓利門書1:11-21）

潘牧迪說：「感謝主，面對到這些窘境的時候，神總是會給我們智慧，神總是會給我們祂的法則，這樣，我們就不用向著制度、向著風向，與社會作對抗。

反之，我們能藉著神國度的法則，高過地上的法則，而不會有破壞、傷害、仇恨。」

神的揀選總是特別的，阿尼西母名字的原文叫做「有益處的」，可以這麼說，從阿尼西母的事件中，就是要讓保羅、腓利門、阿尼西母，三方都「得到益處」。

這只有一個方法，就是要靠「天上的智慧」。

一起來看看，上帝如何「介入」，透過保羅藉著天上的智慧，處理在社會制度底下「合情合理應當被處死」的奴隸阿尼西母，以及好基督徒的家主腓利門？

保羅沒有直球對決，而是提出「高過地上的天上法則」

針對腓利門書1:11-21，有位學者如此解讀這段經文：對腓利門而言，他在地上得了一個弟兄做他的奴僕，但在天上來說，有一個奴僕今天做了他的弟兄。

潘牧迪點出，原來在這個關係中，一直都是「地上和天上的爭戰」。也就是「兩個國度（上帝vs撒但）的爭戰」。

到底是上帝國度的擴張，還是撒但國度的擴張？保羅站在一個中介點，只有「神的智慧」，得使神的國度往前推進；反之，若是按血氣行事，撒但國度則會往前推進。

我們可以想一想：面對社會大環境問題，保羅有沒有「直球對決」當時的奴隸制度？

「保羅從頭到尾，都沒有針對奴隸制度發表任何看法。」

換句話說，保羅並沒有對腓利門說，奴隸制度不合於神的心意，因此請求腓利門放過對方。

沒有直球對決的保羅，是如何應對？

「屬天的高度。」潘牧迪指出。

保羅看見「世代的議題」

他用「基督的身量和祭壇」，來「扛住一個時代的困境」

保羅從一個弟兄的身上，看到了「一個世代」；意即，保羅從阿尼西母的身上，看到「一個世代的痛苦和轄制」。

保羅看到阿尼西母，就好像看見了一大群的奴隸；保羅知道，自己在這封書信裡、所訴說的這個決定，會「影響一個世代」。

保羅在阿尼西母身上看到一個世代真正的痛苦和轄制（指奴隸制度），但保羅沒有選擇直球對決，沒有上街公開抗爭或抵制奴隸制度。

他反而是用「基督的身量和祭壇」，來「扛住一個時代的困境」。

而我們呢？是否有想到「一個世代的需要」？有否看到我們可以服事的是「一個世代」？

潘牧迪強調，腓利門書這個時代的主角，是上帝，此為重要「視角」和關鍵。這卷書的每個人物，都在上帝的帶領下，要「完成神所托付的心意」。

是神在掌管這一卷書，是神在掌管這三位要角，是神透過他們三人，要使你我看見「神國度的擴張」！

有一個更高的智慧，不是要看奴隸制度怎麼被直球對決，乃是神的心意如何落實。

如果，我們只停在腓利門書的文本來解經，則會變成「奴隸制度存廢、高舉人權」的討論。但我們可以看見，保羅如何用「智慧的言語、更高的眼光」，來處理「地上的社會議題」。

這是我們需要去學習的，從腓利門書中看出一個「時代的議題」，且絕對不是停留在文本上的字句而已。如同耶穌最喜歡和門徒說「比喻」，來告訴人們祂的心意，這就是「信心的類比」。

如何提升眼光？就是把「屬天的原則」帶進來。面對那時社會中合情合理的奴隸制度，當「屬天的原則」帶進來時，不論是阿尼西母，連腓利門都要服在神的心意底下。

腓利門看似是「受損」的一方，但是，他也要服在神的心意底下；阿尼西母看來是逃跑的那方，他也要服在神的心意底下。

而保羅自己，也是服在神的權柄之下，使得他不是直球對決奴隸制度，而是用神的智慧，來化解這一切紛爭。

從保羅的身上，看見「神的智慧」。從而反思，在面對所處時代的環境和挑戰，包括家庭層面、個人問題，我們是不是也有「屬天智慧」，能夠高過地上的法則，看見屬神的生命和角度，進而來作出決定。（圖 / 記者張嘉慧）

看似無理的門訓，卻使神國度的擴張快速往前推進

再把鏡頭轉到腓利門的身上。當我們看到保羅，用屬天眼光來「門訓」腓利門時，若你是腓利門的角色，可能會感到很「傻眼」。

試想一下腓利門的「處境」，當他讀到保羅的來信時，或許會對當中內容感到生氣。

在保羅的言語中，似乎在訴說著，腓利門你還在計較嗎？以世界的角度而言，若阿尼西母真的虧欠了腓利門，那麼阿尼西母不用去賠償他人受到的虧損嗎？

保羅看似很不近人情，怎會如此要求腓利門？保羅為何不是去處理、教導虧欠人的阿尼西母該如何做？

明明是腓利門站在「有理」的立場，整個「社會制度」也都支持著腓利門，但，保羅卻先處理了腓利門。

以現代的話來說，腓利門書似乎是一種「情緒勒索」。

潘牧迪幽默道，「如果我是腓利門，我看到一定會氣瘋。如果保羅是你的輔導，你會不會生氣？」

但，保羅為何要這麼做？他為什麼要踐踏腓利門的權利？如果你是腓利門，你的感受會如何？

應該會覺得不舒服、難受。

而，這就叫做「門訓」。

我寫信給你，深信你必順服，知道你所要行的必過於我所說的。（腓利門書1:21）

潘牧迪以此勉勵：「神信任你，所以訓練你。」

如同神信任腓利門，所以訓練腓利門。

腓利門書讓我們看見，保羅用神的智慧，對抗、處理了整個羅馬社會的奴隸制度。保羅不斷在腓利門身上「造成虧損」，因為——

腓利門的損失，可以看見整個世代的祝福。
腓利門成為祭物，那個世代的奴隸制度，在基督裡就有出路。

「神信任你，所以祂訓練你。」

腓利門書描述的整個過程，是上帝所允許的，這個門訓是來自保羅，也是神所允許的。

用奴隸制度的角度來看，會有難受，但，若是用「神的心意」來看，在神的容許下，這個無理的門訓開始了。

保羅知道腓利門可以、也應該被門訓，使生命得被擴張。從這件事上，你我可以看到，腓利門生命中「神國度的擴張」，以致撒但國度退後。

而這樣的生命，成為眾聖徒的見證。潘牧迪相信，腓利門書寫完之後，整個羅馬的基督徒，會按照「真理」來解釋奴隸制度。

保羅知道，腓利門可以承受得住「這樣的門訓」，因他是一個有基督的愛的生命。「我們從中看到了一個很美的門訓、和生命造就的畫面。」

上帝和保羅信任腓利門，就好像上帝信任約伯一樣，要使眾人能看見，神如何用祂的法則、智慧來行事。

腓利門得到了這次的門訓，是生命更新的機會。從頭到尾，彼此信任、以及順服天上次序的過程，甚至，是踩在腓利門的權益上，但是，你我可以從這次事件中看見，在腓利門身上、在阿尼西母身上，甚至在整個羅馬社會的制度中，神國度的擴張快速地往前推進。

泰培歐期望每個人訓練自己，如何能合神心意，看見神的角度、神的眼光。（圖 / 記者張嘉慧）

一個本來該死的奴隸，在基督裡找到永恆的自由

歷史上並沒有確實記載，腓利門和阿尼西母最後的結局如何。但是，上帝讓我們看到腓利門書，「腓利門的順服，成為一個見證。」

在歷史中，有間「以弗所教會」，是使徒時代最重要的教會之一。這是保羅所建立的教會，也是保羅去到當中、教導時間最長的教會；使徒約翰晚年也住在以弗所，在那裡完成了〈約翰福音〉。

潘牧迪表示，在教父時代有五間重要教會，其中之一為以弗所教會，曾有三位有名的主教：提摩太、使徒約翰、XXX。

使徒約翰的屬靈孫子名叫「愛任紐」，他寫信給以弗所教會時，說到這位XXX主教，所表現出來的愛，無法用文字來表述。

從歷史料來看，阿尼西母可能成為了這間以弗所教會的主教。

當你聽到是阿尼西母時，心中有沒有一份感動？

一個本來該死的奴隸，只有在基督裡，能夠找到永恆的自由。

保羅沒有選擇用「直球對決」奴隸制度，而是行使「天上的法則」，最終這三人都成為愛神、服事神的人，得以看見，他們生命中「神的國度都在往前擴張」（同時代表撒但國度的消減）。

我們都在面對「時代性的奴隸制度」

「腓利門書是一封很美的書信，每次看到社會上有很多議題的時候，我都會想到腓利門書。」

在羅馬統治時期，奴隸制度屬合情合理，但如果我們只停留在「文本」（奴隸制度的探討），則讀不到腓利門書真正美的地方。

再者，以時代性的「信心類比」角度來看，現今社會高舉的已不是奴隸制度，但不斷高舉尊重、人權、自我、權益、瑪門（錢財）、敗壞文化、享樂主義⋯⋯等等。

上述這些，在現今社會底下都屬合情合理，我們是不是也在這些「合情合理的制度底下」，成為了「奴隸」？

或是，面對有些社會議題存在著不公義，當中顯現出傷害、不信任與破壞，對此我們會看不順眼、抑或很想發聲。

面對「時代性的奴隸制度」，從保羅的回應方式，我們可以學習到「不需要直球對決」。

也許我們可能很有理，但這個理，可能是出於地上的角度；上帝要我們學習的是「天上的層級」，你我是否願意跟隨、順服神不變的教導？

還是，在跟隨神的時候，你也喜歡看自己的權益、面子、喜好、舒服，這些或許都沒錯，就如腓利門也可以反駁保羅：「這是我家的事，你幹麻管這麼多？」

但腓利門選擇了「順服基督」。

跟隨上帝時，我們都會面臨到許多「侵犯自己權益」的地方，如，為什麼要委身？為什麼要順服？為什麼要什一奉獻？為什麼要放棄自己享樂的生活？

潘牧迪勉勵每個青年，從腓利門書看見，我們的身上可以產生出「影響這世代」的見證！如同腓利門的犧牲，影響了當時整個羅馬世界的奴隸制度。

那個影響的層級，是一個國家、一個世代幾百年來的思維。只有神的智慧能改變這件事，但需要透過「祭物」——人的順服。

祭物，可以改變一個時代的社會議題

保羅、腓利門、阿尼西母，好像一定要有一方損失，但最後，這三方都「得了益處」，因為腓利門活出了基督的生命，他成為了一個祭物。

當你我看到這世代發生的許多問題，社會教我們要義憤填膺、表達自己的聲音，但，這是地上的法則；潘牧迪說，當天上的法則進來時，藉著你我的順服，能夠影響一個世代、一個國家「幾百年來的思想」。

每一個人——祭物，可以改變一個時代的社會議題。

當現今社會充斥著許多不公義、傷害、被魔鬼抓住的地方，神的國度可以在那裡被擴張。例如躺平族文化，使青年族群成為躺平族的「奴隸」，而那群成為祭司、祭物的人，反倒可以不成為文化的奴隸，進而影響整個世代。

泰培歐盼望給予青年們一個心志：「當你符合神的標準而活的時候，你可以影響一個世代！」

於是叫眾人和門徒來，對他們說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。（馬可福音8:34）

腓利門書讓我們看見，神的國度在最黑暗的奴隸制度之下，都可以擴張，因此，在現今的黑暗時代，神的國度一樣可以擴張。

現場，特別分享猶太人遭納粹大屠殺的歷史，當時，有一個人—溫頓（Nicholas Winton），在政治正確的時代底下，從納粹手中，拯救出669個猶太孩子。

他成為了「讓神國度擴張」的器皿。

越發靠近末後的世代，你我是否願意像腓利門一樣犧牲自己——成為祭物，以致看見整個世代被得著；你我是否願意讓自己的生命、讓這個社會中「神的國度」更往前擴張？

信息後，眾人一同唱著詩歌《改變世界》：

我們要奔向祢的祭壇得著祢的火焰

站在破口中搶救那失喪的靈魂

求主賜我憐憫的心為這迷失的人群

我們要改變世界帶來盼望在這地

禱告：
神哪，幫助我們，讓我用我的學業來服事祢，不是有好成績，而是站在關鍵的位置；讓我用我的職場來服事祢，不是看薪水有多少，而是看這個位置可不可以成為時代性的腓利門、時代性的溫頓。

我有一顆「心」獻給祢。

就是擴張我，讓我有更愛這個世代的心，主耶穌讓我擁有祢的心，以基督的心為心，以祢的眼光來看這個世界、用祢的智慧來治理這地；以祢的智慧來看待這個世代、用祢的智慧來面對所有的社會議題。