身為基督徒，究竟應該如何做，才能真正成為「合神心意的人」？

 

全本聖經中，大衛是惟一被神稱許為「合祂心意的人」。但其實，這並非指其生命完美無瑕，而是指他在生活不同時刻及處境中，都與神緊密相交。

〈撒母耳記上〉9-15章中，講述了首任王「掃羅」，16-31章中，則記敘了「大衛」將是成為統一王國的君王。其實，身為領袖的掃羅和大衛受膏，都有「私下被膏抹」、「公開被選」、「戰場的印證」此3個階段。

「榮耀豐收教會」陳維濬牧師分析，聖經中提到，掃羅未被公開膏立作王前，曾「秘密受膏」；同樣，大衛亦被撒母耳「秘密膏立」，被神的靈充滿，等待適當時機做王，統治以色列國。

這說明，接受耶和華的膏抹，是為君王之路的開始之關鍵要素。

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• 「榮耀豐收教會」陳維濬牧師分享「君王之路系列」信息。（圖 / 陳維濬牧師 提供）

大衛受「耶和華的膏抹」三大關鍵

一、更好的同伴（王）

撒母耳記上16章1節記載，耶和華對撒母耳說：「我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恆人耶西那裡去；因為我在他眾子之內，預定一個作王的。」

那時，大約西元前1025年左右，神要求撒母耳停止悲傷，到耶西那裡、膏抹他的某一個兒子，並教導撒母耳躲避掃羅的方法。

雖遵命去行，但撒母耳仍在為掃羅被廢棄而感憂傷，也擔心接下來以色列王國的發展。然而，神卻告訴（命令）撒母耳，預備去伯利恆找那位「合神心意的人」。

耶和華以「合神心意的人」以及「比你更好的人 / 同伴」，來暗示掃羅的接班人：大衛。

實際上，掃羅是「『按照人的標準』選上的王」，但大衛是很早以前已「『按照神的標準』被揀選預備的王」。由此看來，與其說「掃羅開始了以色列的『君王體制』」，不如說是「大衛成就了以色列的『神政王權體制』」。

撒母耳一方面為掃羅王位被廢惋惜，另一方面又有幾分怕他。撒母耳聽見耶和華的呼召就緊張，因為由拉瑪到伯利恆，會經過掃羅的基比亞。他洞悉掃羅的性格，知道掃羅定會設法攔阻別人設立新王代替自己。

掃羅雖早已喪失「屬靈王權」，卻一直行使著「政治上的王權」而君臨以色列；因此，撒母耳若膏立其它人作以色列王，對掃羅而言是嚴重叛逆行為。可想而知，掃羅若得知此一消息，撒母耳與耶西家族必將面臨生命危險。

於是，撒母耳對耶和華說：「我怎能去呢？掃羅若聽見，必要殺我。」耶和華說：「你可以帶一隻牛犢去，就說：『我來是要向耶和華獻祭。』你要請耶西來吃祭肉，我就指示你所當行的事。我所指給你的人，你要膏他。」

這裡的「牛犢」應該是「平安祭用的祭牲」，「平安祭」應該是膏立君王前的一個步驟。就如，膏立掃羅前，也是先有獻祭。

這可理解為，撒母耳只是隱瞞部份事實，而非捏造獻祭之事。同時由此也可看出，神鼓勵撒母耳「隱瞞部份事實」而自保；這說明，似乎我們也「不必對別人『什麼都說』」。

「膏立（anointing）」，當時赫人帝國的君王登基時，長老代表百姓以香膏倒在王的頭上，代表承認新王的權威，這是「下對上的膏立」。

而埃及法老則是將香膏倒在其分封的君王頭上，代表任命與授權，這是「上對下的膏立」。

以色列人受此兩種傳統影響，撒母耳對掃羅與大衛的膏立就是「上對下的」，而百姓對大衛行的膏立則是「下對上的」。

接著，撒母耳照著耶和華的話去行。到了伯利恆，那城裡的長老都戰戰兢兢地出來迎接他，撒母耳說：「我是給耶和華獻祭，為平安來的。」撒母耳使耶西和他的眾子自潔，請他們來吃祭肉。

「自潔之禮」，即藉由「洗濯」和「潔淨」的儀式，把自己分別出來，必須「身體上未染不潔的人」才能和祭司同吃祭肉。此禮大概由祭司執行，每個家庭成員都要來到祭司面前，因此，撒母耳能逐一會見耶西的兒子們。

二、吸引「神膏抹的人」

當耶西的眾子都到撒母耳面前時，撒母耳看見，「以利押」的名字十分屬神、以及其外貌和身材高大，原以為此人應就是耶和華所選定的受膏者。

豈知，耶和華對撒母耳說：「耶和華不像人看人；人是看外貌，耶和華是看內心。」接著，耶西又叫幾個兒子從撒母耳面前經過，撒母耳表示，這些都不是神的選擇，不是那個「吸引神膏抹的人」。

撒母耳對耶西說，若沒有等到他全部兒子都到齊，就不在平安祭中進行繞行祭壇的儀式。

大衛是耶西最年幼的兒子，當時在野外看羊群，其外貌也是十分俊美；耶西便打發人去叫了他來。出人意外，大衛竟就是神所尋得那位「合祂心意」的王！

「大衛」原文「 דָּוִד（David）」，字義是「受鍾愛的」。大衛一生敬畏神，富於靈交，一身兼「先知」、「祭司」、「君王」三職，可為彌賽亞最大的預表。

神沒有要撒母耳膏抹耶西的前七個兒子，反倒膏抹年紀較小的大衛。撒母耳膏大衛，並無解釋因由，故在場人並不知道大衛已被膏立為王。

當時，「王位繼承制度」尚未建立，大衛的受膏由撒母耳執行，有耶西和諸子見證。「立王的權力」來自神，大衛自己絕無奪位意圖。「神的靈」降在大衛身上，他便有了作王的智慧和能力。

三、合神心意的人

大衛受膏，先後共三次。

第一次，在伯利恒大衛的家中被「隱密的膏立」。

第二次，在希伯侖，膏他作「猶大的王」。

第三次，在希伯侖，膏他作「以色列的王」。

大衛既受膏，即享有王者身分。但當時掃羅仍在位，大衛不可取代之、謀權篡位，故要等掃羅死後，才可登上國位。

大衛與掃羅是完全不同的，大衛在神面前，是神稱許說「合我心意」的人。全本聖經，無論「舊約」或「新約」，只有他得到神如此稱許。

大衛被稱為「合祂心意的人（a man after God’s own heart）」，這並非指其「生命完美無暇」、「一生全然活在神的旨意中」。「合神心意」是指，他在生活不同時刻及處境中「都與神緊密相交」，並看見「神的同在」及「神的榮美」。

大衛「合神心意」的4個重點：

（1）凡事遵行神旨意

耶和華我的磐石，我的救贖主啊，願我口中的言語、心裡的意念在祢面前蒙悅納。（詩篇19:14）

大衛之所以「合神心意」，是因「他凡事遵行『神的旨意』」，「凡事」就是指一切的事。大衛以神為生活一切中心，其言行、眼目、心思，都為了討「神的喜悅」，並遵行「神的旨意」。

（2）和神親密的關係

詩篇16章8節，大衛提到：「我將耶和華常擺在我面前，因祂在我右邊，我便不致搖動。」可見，大衛和神之間的距離（關係）是緊密的。

（3）常常向神感恩

詩篇103章2節，大衛說：「我的心哪，你要稱頌耶和華！不可忘記祂的一切恩惠！」這說明了，大衛常常向神感恩。

（4）對神絕對的順服

因著與神有親密關係，大衛對神有絕對的順服。大衛在世時，不會輕易以自己冒充神的身份，來執行審判。遇困難時，他交給神、不急於報仇；同時，他遵行「神的旨意」，總不讓步，並照著「神的時間表」來進行。

例如，大衛雖長時間遭掃羅王追殺，但他沒有為此埋怨神，反而是等候和順服「神的時間」。另外，他雖渴望能為神建聖殿，但，當神說所羅門才能為祂建聖殿時，大衛沒有堅持己見，而是「順服神」，相信神將來必成就，故而自己積極為建殿準備材料。

陳維濬強調，從掃羅身上所吸取的教訓來看，他出眾的外貌，並不能掩蓋自私而殘缺的人格。故而，我們也應捫心自問，內心能夠面對「神的檢驗」嗎？神會揀選我們做重要的工作嗎？

 

實際上，「君王之路」的第一步，便是吸引神、受膏抹、被聖靈充滿。故而，首要便是成為一個「吸引神」的人。

 

其實，神如今仍在「『尋找』合祂心意的人」，若不完全的大衛都能成為合神心意的人，你我是否願意「『成為』合神心意的人」呢？

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