八零年代，華人著名作品《龍的傳人》橫空出世，歌詞道：「古老的東方有一條龍，她的名字就叫中國，古老的東方有一群人，他們全都是龍的傳人」歌曲風靡整個華人世界，使「龍」從天上走向人間，從皇權走向民間，世界上不少華人自詡為「龍的傳人」。

 

儘管龍不存在世界上，但華人文化中生肖龍年的2024，整個社會氛圍都是對龍的謳歌，基督徒如何看待「龍」？華人傳統和《聖經》的「龍」有何區別？

 

除對地方文化背景有一定了解與尊重，願真理的光光照，使「龍的傳人」成為「神的選民」！

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• 蕭彼得牧師以「龍是魔鬼嗎？」為題證道。（圖／本報資料照）

為何要稱為「龍」？

台福基督教會中部牧區區牧蕭彼得主日證道分享，對華人來說，「龍年」是吉祥的一年，然而，因著《聖經》所描述，七個頭、十個角的龍（δρακων），華人基督徒間，好似瀰漫「恐」龍文化。

其女兒今年給雙親的新年祝福，使用多個含有「龍」字的成語，包含：龍年行大運、龍馬精神、祥龍獻瑞、魚躍龍門、龍鳳呈祥、群龍之首，面對子女的誠心祝福，難道我們要回覆：「撒但退去」嗎？

為什麼龍要稱為「龍」？

根據《史書》記載，早在四、五千年前，人類處於氏族社會時，每一個氏族，都崇拜一種動物，如牛馬、虎、豬、鹿、蛇、鷹等，作為該氏族的標誌。後來，有個強大的氏族（黃帝），把其他氏族都併吞，就把各個氏族的動物標誌的特點拼湊在一起，構畫出一個最凶猛的動物形象，這就是所謂「龍」的由來。

由於龍的形象怪異，相傳有通天的本領，一些奇特的自然現象也被附會描述成龍。如：變化莫測的北極光（龍光玉魄出冰天）、巨大的龍捲風、雷雨天氣中的霹靂閃電，都被古人當作是「龍」或龍的活動。

且當雨水沛降、烏雲密佈、電光閃閃，相伴隨的是「隆隆」的雷聲，給人感覺恐怖、壯烈和神秘。於是，人們取其聲音，將這個模糊集合起來的「神物」，以「隆」這個聲音同音稱呼。

傳說故事，神農部落的首領炎帝的母親，是感應了「神龍首」而生他，龍與人間的領袖，便連著一條生命的臍帶。

進入五帝時期，有熊部落在黃河中游崛起，以「龍」為部落圖騰。黃帝登上歷史的舞台，他被喻為「龍」的化身，隨著他征服炎帝的部落，並與之合併，傳至後世，這便是「炎黃子孫」的由來。

既然炎帝、黃帝與龍都有關係，華人也就順理成章，自認為是「龍的傳人」了。但，在基督信仰中好似不是如此看待，而龍，是魔鬼嗎？

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• 在歐洲，龍被描繪成一種噴著火的像蜥蜴般的大型爬行動物，喜歡毀壞村莊，不被喜愛。（圖／shutterstock）

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• 在中華文化中，「龍」是皇權的象徵，皇帝又稱為真龍天子，具尊貴和吉祥的涵義。（圖／shutterstock）

聖經「龍」VS 華人「龍」

1919年完成的和合本中文翻譯《聖經》，將「龍」譯作魔鬼、撒但，帶給華人極大困擾。

「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的。...他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦，把牠捆綁一千年。（啟示錄12:9、20:2）」

龍是魔鬼嗎？若真是魔鬼、邪惡象徵，那麼自稱為「龍的傳人」的中華民族，豈不成為「魔鬼的後裔」？

事實上，世界各地幾乎都有以「龍」為主題的神話故事，只是樣貌不一。在歐洲，龍被描繪成一種噴著火的像蜥蜴般的大型爬行動物，喜歡囚禁美麗的少女、毀壞村莊。

在墨西哥、南美洲的古老文化，龍是一種帶有神性，長著羽毛的大毒蛇，成為當地人崇拜的偶像，其形態也結合了當地各種動物的特點，構思而成的一種動物圖騰。

而《聖經》龍的特徵是，「天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕，牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。」（啟示錄12:3-4）。

啟示錄提到的「龍」會被看作撒但化身，主要是前面提到的啟示錄12:9、20:2經文，和合本將「δρακων」翻譯為龍（Dragon）﹐所以很多信徒就不去考慮上下文﹐以一貫之而統視「δρακων」等同豬鼻﹑鹿角﹑蛇身﹑魚鱗﹑鷹爪的那個華人龍。

不過，聖經描述「δρακων」為七頭十角，七頭上戴著七個冠冕，與華人龍長相截然不同，不僅如此，我們還要考慮耶穌時代背景下，對「δρακων」是如何理解？

首先，希臘文化的背景中，該字通常描繪一些需要被降服、殺死的怪物，例如，太陽神阿波羅殺死的一條龍，不過希臘神話的「δρακων」與華人龍長相完全不同，因此不能因譯為「龍」，就扯上關係。

再者，更重要的是，耶穌時代有兩個重要的舊約聖經版本，一個是希臘文的七十士譯本﹐另外一個為希伯來文原文。「δρακων」較常翻譯希伯來文的「tannin」，若對照和合本聖經，我們會發現有些地方，它指的是自然界的「蛇」，如：摩西在法老面前把棍變成「蛇」。

然而，在耶利米書9:11、50:8，「我必使耶路撒冷變為亂堆，為野狗的住處，也必使猶大的城邑變為荒場，無人居住。...我民哪，你們要從巴比倫中逃走，從迦勒底人之地出去，要像羊群前面走的公山羊。」經文提到的「野狗、公山羊」，在七十士譯本都是「δρακων」，極可能在這裡此字「泛指野地裡的野獸」。

因此，華人龍不一定是聖經中的魔鬼，兩者存在文化、語意的不同。

身為華人的我們，仍難以避免使用「龍」字，只是若要福音本土化，或許相對於地方文化背景有一定的了解與尊重，福音工作較容易推進。

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• 蕭彼得牧師建議，基督徒看待龍或許能保留一些彈性，如拉哈伯一樣，某些歷史階段可被視為抵擋神政權，但某些時期可以當作屬神子民。（圖／＠台中台福基督教會 YT）

蕭彼得分享兩種基督徒看待龍的建議：

1)對軟弱的人有愛，體恤其感受

華人龍不等同撒但，但也可以有邪惡的涵義。教會內有些人比較理智﹐不覺得龍有什麼問題，但有些人較敏感，排斥所有龍的圖騰，因此建議不要把牠完全連在一起講。

哥林多前書第八章到第十章中﹐保羅處理祭過偶像的食物的事情，可借鏡我們應有的態度。首先，保羅對理智派的人說﹐你們不要只有知識﹑沒有愛心，肯定他們所講的﹐偶像算不得什麼﹐但也鼓勵他們須有體恤軟弱之人的感受。

到第九章﹐保羅提出總原則說：向沒有律法的人﹐我就做沒有律法的人；向猶太人我就作猶太人；這是保羅處理事情的原則。

第十章﹐針對敏感的人，保羅一方面肯定偶像後面有邪靈﹐一方面也叫他們不要太敏感，市場上賣的都可以吃，不用專門去調查、分辨某一塊肉有無祭拜過偶像。

因他認為「因為地和其中所充滿的都屬乎主」（哥林多前書10:26），所以不要整天都怕被邪靈所污染。若非基督徒請你吃飯，擺在面前的潔淨禱告後都可以吃。除非他說，這塊肉是祭過偶像的，才不可以吃。

2)轉變符號與象徵的意義

關於「龍」的符號或象徵意義可以有所轉變與彈性。

舉例來說，海怪拉哈伯與約伯記中的「鱷魚」有很密切的關係，鱷魚在以賽亞書27章和「tannin」（大魚也可翻譯作「龍」）相連，不過很奇妙的是，詩篇87:4說，「我要提起拉哈伯和巴比倫人，是在認識我之中的；看哪，非利士和推羅並古實人，個個生在那裡。」

講述屬天的錫安、新約時代，以及萬民歸主的預言，卻提到「拉哈伯」，詩人用怪獸拉哈伯的名字，但去掉邪惡的涵義，把牠變成屬神子民，對華人來說，是很美的一段經文，盼望所有「龍的傳人」也可以成為敬拜耶和華的人。

因此，針對「龍」之名稱，他建議基督徒可以保留彈性，莫一概視之為撒但，或許能效仿聖經「拉哈伯」的彈性用法，在某一歷史階段， 可以視為抵擋神的政權，但在另一個時期可以當作屬神的子民。

而且聖經中用的比喻，很多是有彈性的，同樣的觀念可以有不同的用法，例如：獅子。基督是猶大的獅子，但魔鬼也被稱為吼叫的獅子，到處遊走尋找可吞吃的人。

講道尾聲，蕭彼得希望信息可以幫助弟兄姊妹得著益處，知道當十字架與龍相遇時我們該如何處理，知道如何靈巧地向龍的傳人傳福音。

講到這裡，他特別為教會中，一些認為龍是邪惡化身的弟兄姊妹仰望神，希望這篇信息不要成為絆腳石，也願真理的光光照我們，讓「龍的傳人」成為「神的選民」。

他相信，中華民族是神所厚愛的民族，龍的傳人是在認識神之中的子民，祈願神的榮耀照耀神州，人人成為屬神的人！

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• 蕭彼得牧師祈願，每個龍的傳人都成為神的選民。（圖／shutterstock）

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