提到「教會」一詞，通常會讓人聯想起一座莊嚴的十字架建築物、講壇、神職人員、詩班、敬拜主領和會友…

 

《EKKLESIA：尋回神轉化世界的器皿》一書由「天恩出版社」出版，作者艾德．史福索（Ed Silvoso）提出，耶穌昔日在世上行走時，希臘文中的「Ekklesia」（今被翻譯成「教會」），它其實並不包含「任何宗教性質或涵意」，而是被意指「一個代表政府在職場裡運作的組織」。

「EKKLESIA」真正意指什麼？

實際上，在耶穌於馬太福音提到「Ekklesia」這詞前，它已在希臘和羅馬帝國中流傳多個世紀，意指「一個代表政府在職場裡運作的組織」。

此外，當耶穌選擇以這詞來介紹祂的救贖媒介時，沒有一個門徒認為這個組織是可以被救贖回來的。

因當時現存的ekklesia，象徵著一個異國的營壘（按：文中的ekklesia以小寫「e」標示時是代表「世俗的組織」；以大寫「E」標示時，則是耶穌所說的Ekklesia。）

雖Ekklesia一詞在希臘文《七十譯本》的舊約聖經翻譯中，是用來代表宗教聚集，但耶穌運用這詞時，卻是在引申其世俗的希臘演繹。

為何耶穌對「Ekklesia（教會）」幾乎絕口不提？

一般來說，人們大多會假定耶穌在公開服事年間，必定花了大量時間去作關於教會的教導，包括性質、如何建立及發展等。

事實上在四福音書中，耶穌使用英譯為教會（Ekklesia）一詞只有三次，而這就是在有記錄下來的福音書中，耶穌談及這題目的程度！

令人匪夷所思的是，為何耶穌談及教會的次數如此稀少？為什麼祂和使徒們也沒有給予如何植堂的「明確」指示？值得思考的是，聖經時代挑選及委任長老的方式，也進一步挑戰著身處現代的我們。

以使徒保羅來說，當時他在腓立比建立教會時僅逗留不到一星期，在帖撒羅尼迦建立教會時也待不過三週；然而，當他離開這兩個城市時，當地教會已經蓬勃發展，且「當地的領袖團隊更是卓越能幹」。

以現下來看，我們有一絲不苟的植堂方法，而委任長老的方式，更過之而無不及，往往花上經年累月的時間。

這證明，新約首批優越的植堂者，比我們花更少時間就能辦到，且能建立優秀的領導團隊，在他們監督下的群體更成為我們效法的典範。

Ekklesia的創始

世俗的ekklesia早在耶穌使用這個詞彙前就已經存在，因此明白它的根源和功能，將對我們重新發現「教會的真正意義」有著關鍵幫助。

在耶穌出生和在地上服事的時間裡，以色列有三個主要的組織：聖殿、會堂、ekklesia。我們通常會假設三者都是宗教組織，但其實只有「聖殿」和「會堂」吻合這個描述。

ekklesia是希臘民主制度建立的產物，輔助政府管理城邦，它是一個具備管治功能的市民集會，並不帶著宗教意味。它由18歲以上、曾服兵役兩年的男子組成，他們本質上就是「相當委身於自己城邦的人」。就廣義而言，ekklesia也可理解為「一群恰當召集而成的市民」。

後來，講究階級的羅馬人取代了希臘帝國，他們也借用了這個概念作為己用。因此，在耶穌時代，普羅大眾會認為ekklesia既是一個「世俗組織」，也是一個「管理系統」。

雖然「聖殿」和「會堂」是兩個重要的猶太宗教組織，但耶穌卻沒有說「我要建立我的聖殿」或「我要建立我的會堂」。會堂是猶太人安息日聚集、讀經及禱告的地方。會堂和聖殿都必須在一座建築物內才能發揮功能。

當耶穌要介紹祂轉化的仲介時，祂沒有選擇「聖殿」也沒有選擇「會堂」，相反，祂卻宣告祂會建立「祂的Ekklesia（在整個羅馬帝國和在被征服的以色列裡，它都象徵著一個管理組織。）」

耶穌並沒有全盤否認在「聖殿」或「會堂」裡發生的一切，祂把兩者的重要元素帶進了「祂的Ekklesia」。祂保留了「聖殿中神同在的駐留」，又保留了「會堂裡聖經的中心地位和成員的團契相交」。

「聖殿」和「會堂」都是在建築物內運作的靜態組織，成員們需要在特定場合參與出席；「Ekklesia」是一場沒有建築物的流動群眾運動，它被設計在職場裡24/7運作，用意是要對所有人事物帶來影響力。

也就是說，耶穌選擇了「Ekklesia」而非「聖殿」或「會堂」，而這個仲介在各處都更能取得成功，不但在祂大量服事的以色列，也在祂將要差遣門徒進入的異教社會。

耶穌的終極目標，不是複製或擴張「宗教機構」，而是要透過「祂的Ekklesia」，將天國的麵酵注入「社會組織」之中，從而門訓列國。

原來，耶穌所選擇的概念，是門徒和當時的人在世俗領域裡非常熟悉的，當我們明白這點，就不難理解為什麼祂提及它的次數如此稀少。

羅馬帝國的人（包括以色列）對ekklesia的熟悉程度，就如民主制度下的人熟悉眾議院，又如企業僱員熟悉管理團隊一樣。既說人人皆曉ekklesia之意，本就無需多加解釋，顯而易見的事不用多加教導。

另一方面，耶穌卻必須大量教導「神國」或「天國」，因為這是方程式中的新因子，所以祂提及「國度」多達一百餘次。

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• 新約聖經對教會聚集最普遍記載，就是「信徒一起用餐」，加上使徒的教導，讓人確認並遵行神的旨意，而令場合從「聚餐」升格為「聚集」。（圖 / shutterstock）

耶穌將「飯桌」變成「講壇」

耶穌讓Ekklesia沿「現存的」社交軌跡（用餐）運作，讓新約聖經中的Ekklesia能迅速地增長。

他們都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅（進食），祈禱。（使徒行傳2:42）

事實上，新約聖經對教會聚集最普遍記載，就是「信徒一起用餐」，加上使徒的教導，讓人確認並遵行神的旨意，而令場合從「聚餐」升格為「聚集」。

有別於「聖殿」或「會堂」，這樣的用餐時間，成為了一個具包容性的討論平台，令「飯桌」變成「講壇」，且歡迎陌生人加入，使他們成為信徒的頭號佈道對象，使Ekklesia能融入世俗生活中，而非割裂。

難怪，五旬節數星期後，基督徒就把他們的道理充滿了耶路撒冷，使那裡全城都成為了「祂的Ekklesia」的場地。

這一件事情得以成就，首先是因為耶穌沒有把跟隨者的聚會中央化，也沒有要求他們在建築物內，按著嚴謹的時間表進行。

耶穌的Ekklesia，是由人組成的，不論何時何地，只要有兩三個人聚集，祂的同在就彰顯在其中。

耶穌所設立的Ekklesia，不論是萌芽階段的「公民聚集」或是「更完善的組織」，總極力將「神國的麵酵」注入「社會麵團」之中，好讓其中的人們、城市、乃至列國，都能成為門徒。

艾德強調，今天，在每個對復興的呼喊裡，都深藏著一份對耶穌Ekklesia的渴望；渴望能找到方法重現它的威嚴和能力，完全不受阻礙或拘束，擁有湧流不盡的權能。

 

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