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【梁蓓禎專欄】孩子有「選擇性緘默」?

前幾天跟一些朋友聊天,聊到了有個孩子被檢定有「選擇性緘默」,他的媽媽非常的難過、無助,不知如何是好...   我突然想到了我身旁有些孩子也是不太講話。有個剛升小一的孩子剛來上學時,我從來不曾聽過他的聲音,老師說上課時他也是屬於安靜無聲的。只有看到媽媽時,才有聲音!但是媽媽說孩子在家還會跟他們發脾氣,大聲吵架,不過在學校,我真的不曾聽過他聲音。我常跟其他老師開玩笑說,在他的內心世界中,他自己住在二樓,所以當聽到我們問他話,他需要從二樓走到一樓,再思考,然後再回答我們,所以時間需要比較久一點。   雖然我還是聽不太到他的聲音,但我還是會問他的意見,一次兩次的問他,找到機會就跟他說說話、鼓勵他。後來當我同樣的問題問了第二次第三次時,我開始會看到嘴型,會聽到一些微弱的聲音了!   開學到現在3個月了,現在我可以清楚聽到他的聲音了,不只有聲音,甚至還可以主動跟我對話,我說:這孩子終於從二樓回到一樓了,可以直接跟我們對談了!   其實我想我們這小一的孩子應該是對環境的陌生,對老師的不熟悉,導致他不想開口講話。所以我們也不急著逼他講話,而是讓時間加溫感情,讓他對於我們、對於整個新環境都能越來越熟悉,自然卸下心防,就像在家一樣的安心,就跟其他的孩子一樣談笑風生了!   不要急,慢慢來!讓孩子放心的成長吧!   同時,我也想到另外一個孩子,孩子大概兩歲多,應該是個語言大爆發時期,同期的其他孩子都很努力的想要表達自己的意見。但這孩子對外人不太講話、不太互動,即使是花時間陪他玩,熟悉的哥哥姊姊,也都不太講話...。有次看到了保母與他的相處,我想這或許也是一個可以觀察的部分。   有次孩子正在玩玩具,但爸爸突然抱起了他,他可能被嚇到了生氣或是不能玩玩具,一直想要掙脫爸爸懷抱,但沒有講話,只是一再的用力掙扎。後來無法掙脫,只好一直哭叫,下一刻保姆過來從爸爸手中接走孩子,一邊抱他一邊安撫他,給他吃東西、給他玩玩具讓他停止哭泣。   我看過幾次當孩子哭時,保姆的處置方法,就是努力的想盡辦法用玩具、食物、或是轉話題,想要讓孩子停止哭泣。   保姆非常的認真,在「讓孩子不要哭」的這件事上,不過可能也失去了讓孩子可以「表達」的機會,當孩子哭泣時,這樣的情緒一定有狀況或有委屈,或許家長不喜愛孩子一直哭,或是聽到哭聲,所以能夠讓孩子當下「不要哭」或許是首要考量,以免家長擔心。但大人直接猜測答案,給予行動安撫,長期下來可能會讓孩子習慣不表達,而是用「哭」表示他的缺乏,讓大人來猜測他的需要。   其實當孩子有情緒時,在當下可以引導孩子嘗試「表達」,透過詢問的方式,讓孩子「嘗試說出」他想說的,「我不喜歡爸爸突然抱我」、「我想要玩玩具」....。沒錯,孩子可能還不太能清楚完整地表達他所想的,但是「不要急,慢慢來」,讓孩子可以開始「表達」,讓孩子練習說話,讓孩子練習說出情緒。這或許在當下對於安撫孩子的情緒來說,會比較費時,也會比較費力,但我相信長期來看,對孩子的表達會很有幫助。   可以試著問問孩子,發生什麼事情、需要大人怎麼協助...,我們不是不安撫孩子,而是在我們下出決定行動之前,給孩子一些時間,讓他可以整理一下自己的狀況,想要被擁抱,也可以在孩子嘗試表達後給他一個緊緊的擁抱。而不是在孩子應該可以試著表達時,先直接句點了孩子。   熟練的大人或許可以快速地猜到如何安撫孩子,直接給予安撫!但其實孩子也失去表達的機會,久而久之,或許也就覺得沒有表達的必要,畢竟身旁大人會很熟練地知道如何處理、如何與他相處,但,當身旁的人並非熟悉的人時,可能就會比較麻煩了....,因為我們可能毫無頭緒!   所以,爸爸媽媽可以給孩子一點時間,有些事情急不得,老一輩人的智慧「呷緊哢破碗」,給成長的孩子多一點的時間吧!小時候長得健康,長大就更可以跑得快、跑得遠。     (文章授權/梁蓓禎老師)   神能將各樣的恩惠多多的加給你們,使你們凡事常常充足,能多行各樣善事(哥林多後書9:8)。請支持今日報媒體事工,謝謝您~(點此奉獻)

【張文亮專欄】我不相信「環境順利」,就是合乎主旨意的印証

我不相信「環境順利」,就是合乎主旨意的印証。   「因為被風攔阻,就貼?革哩底背風岸。」(使徒行傳二十七:7)   「被風攔阻」,這風是出於什麼?聖經沒有講。感謝主。   許多人認為我們若跟隨主,環境就會比較順,少攔阻,這種認識上帝旨意的方式,稱為「環境的印證」。   同學,我在年輕時,這是非常流行的教導:出於上帝旨意的,會比較順。我要很清楚的告訴你們,我不相信這種看法。我不相信環境的順利,就完全是出於主。我也不相信環境的不順利,就是來自仇敵的攻擊。   我不相信「順利的神學觀」。真理就是真理,不需要環境來使真理更真。對就是對,不需要環境使對的更對。   我相信萬事互相效力,不管順風或逆風,不管順利或阻礙,我們都在主手中。例如保羅遇到風攔阻,他沒有出來叫風止住罷,他不是可以用神蹟,立刻解決問題嗎?   保羅教我們一門功課,神蹟最好只用在印證真理。不是幫我的困難解套,不需要走順利的路,來印證主開路。真理不改變,環境會改變,我們不能用會改變的,釐定不改變的。   (文章授權/張文亮教授)   誠摯的邀請每位讀者以奉獻來支持這份新聞媒體,並且為我們加油打氣,讓每一個神所賜福的事工,化為百倍千倍的祝福。謝謝您~(點此奉獻) 

【寇紹恩專欄】反敗為勝的關鍵是神同在

經文:【王下18:7】耶和華與他同在,他無論往何處去盡都亨通。他背叛、不肯事奉亞述王。   這段時間我們進入到以色列列王裡面的一個非常特別的王——希西家,希西家是一個忠心之主,其實在他的時代裡面,大環境是非常不好的。他是南國猶大國的國王,而在他在位的時候,他的兄弟之邦——北國是被滅亡的。你知道,兩個兄弟之邦同樣面對外面的很多的一些困難。而在這個情況之下,北國被滅了,對他來講,那是多大的一個壓力啊!我們是兄弟耶,我哥哥被滅了,那情況怎麼會(發生的)?接下去要怎麼走呢?而在這樣的一個景況之下,他其實反而帶下一個很大的不一樣。   其實我非常佩服有很多的人哦,他們其實不是被環境影響,而是改變環境。絕大部分的時候,我們都會受環境的影響,現在大環境很不景氣,所以生意不好做;這段時間裡面,很多婚姻,大家情況都不好,所以我們家也不怎麼樣的。我們很容易受環境影響。但是,也有一些人他們是改變環境的,大環境不好,可是,在那個不好的景況之下他們卻活出一個好來。希西家就是這樣的人,而他為什麼可以這樣呢?當然從屬靈裡面來看他是一個蒙福的人。他為什麼可以蒙福?   在列王紀下,我們現在讀到列王紀下第18章哦,他裡面有這樣一段話:耶和華與他同在,他無論往何處去,不管到哪裡去,不管他做些什麼,盡都亨通。聖經裡面有一些人他們被稱為盡都亨通,不管往哪裡去,無論往何處去,也就是說,他不是在某一種情況之下、某一個地方、某一段時間他特別蒙福,而是即便時間改變了,即便地點改變了,環境改變了,他卻始終走在祝福裡。而這是多麼讓人羡慕的一種生命光景,可是,我們要看的是為什麼。其實你我一樣,我們的工作、我們的環境、我們所在的地方、我們的婚姻、家庭,都可能會遇到大環境不好,可是,在大環境不好的時候,我怎麼樣可以反敗為勝?這裡有一個關鍵,耶和華與他同在。希西家的生命裡面其實不是定睛在看環境,哪裡有機會,哪裡有一個更好... ...,那我要不要換一個地方,我要不要換一個方法,換一個策略,那些東西都很重要,可是,更重要的是他知道,不管環境、策略、時間到底情況如何?可是,如果我能夠抓住一個關鍵,那個關鍵會使我反敗為勝,那個關鍵叫作神同在。   接下去,我們會從歷代志和你來分享,同樣的一段記載希西家,他裡面講到了很多關鍵,那個關鍵是希西家為什麼可以反敗為勝,為什麼可以在大環境這麼不好的時候,他卻能夠走出一條蒙福的道路。奉主的名祝福你,無論你現在的景況如何,奉主的名祝福你,讀聖經,找到那個屬靈的原則,祝福你,反敗為勝。   20190610《恩典365》士師系列-希西家:反敗為勝的關鍵是神同在(影片來源/YouTube)   (文章授權/寇紹恩牧師)   神能將各樣的恩惠多多的加給你們,使你們凡事常常充足,能多行各樣善事(哥林多後書9:8)。請支持今日報媒體事工,謝謝您~(點此奉獻) 

【湖光專欄】逆境的祝福

經文:腓立比書1:12-24 弟兄們,我願意你們知道,我所遭遇的事更是叫福音興旺,以致我受的捆鎖在御營全軍和其餘的人中,已經顯明是為基督的緣故。並且那在主裡的弟兄多半因我受的捆鎖就篤信不疑,越發放膽傳神的道,無所懼怕。有的傳基督是出於嫉妒紛爭,也有的是出於好意。這一等是出於愛心,知道我是為辯明福音設立的;那一等傳基督是出於結黨,並不誠實,意思要加增我捆鎖的苦楚。這有何妨呢?或是假意,或是真心,無論怎樣,基督究竟被傳開了。為此,我就歡喜,並且還要歡喜;因為我知道,這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助,終必叫我得救。照著我所切慕、所盼望的,沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽,無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大。因我活著就是基督,我死了就有益處。但我在肉身活著,若成就我工夫的果子,我就不知道該挑選什麼。我正在兩難之間,情願離世與基督同在,因為這是好得無比的。然而,我在肉身活著,為你們更是要緊的。   人在逆境中,通常會是什麼樣的反應?憂愁、沮喪、埋怨、痛苦、憤怒、悲傷、放棄……,每個人的生命都會不只一次的遭遇逆境,但對大多數人來說,逆境似乎是擊打他們、摧毀他們的過程,所以每一次的逆境,都是讓人生每況愈下的絆腳石。也因此,大多數人都不希望面對逆境,而會求神挪開我們的逆境,甚至不叫我們遇見逆境。(補充說明:這裡所表達的「逆境」與主禱文裡的「試探和兇惡」並不相同,前者跟犯罪、罪惡並沒有直接的關係,後者乃是指從罪惡而來的誘惑,或是因惡者作為陷入的危難中。)   但保羅在逆境中的反應似乎跟一般人不太一樣,他不但在監獄裡寫信,在監獄裡傳福音,在監獄裡歌唱,在監獄裡竟然仍然充滿了喜樂與盼望。不是保羅的生命跟我們不一樣,而是保羅對基督的認識,使他有不一樣的眼光和心態。所以我們務要更多、更深地「認識」耶穌基督,因那會比只是「相信」耶穌,擁有更豐盛的生命力量和盼望。保羅雖面對逆境~監獄和捆鎖,但他認為逆境可以是神的計畫,所以他說:「我所遭遇的事更是叫福音興旺」。順境是上帝祝福的記號,逆境也可以是上帝做事的時候,上帝的作為並不會受環境順逆的影響。   對保羅來說,他是一個傳福音的人,上帝應該保守他,傳福音比其他人更加順利,環境應該為他效力。好顯明保羅所做的,是蒙神悅納或蒙神祝福的,不是嗎?如果保羅是活在今天,看到他所做工作遭遇的結果,我們一定會說保羅的生命很可能是有問題,所以他的事奉沒有蒙神悅納,所以他的福音工作不被祝福,還被關在監獄裡。事實上,當年也有人這樣批判保羅,特別是那些被保羅罵的假使徒、假教師,和那些沽名釣譽,只為了填飽自己肚子,為自己利益而傳福音的人,但保羅卻明白的表示,自己所遭遇的逆境、捆鎖,竟然是對神的計畫(福音)有正面的意義和幫助。   順境能讚美神,不一定有人想聽你說什麼,但逆境中你還能讚美神,反而會吸引人們想聽你的聲音,知道你內心的力量從何而來。為什麼在風浪中,不是哀嚎求救,而是安穩睡覺?為什麼在委屈中,不是怨天尤人,而是寧靜平安?為什麼在爭戰中,不是恐懼害怕,而是信心力量?為什麼在困苦中,不是憂愁沮喪,而是喜樂滿足?   舊約中的約瑟,也經過許久的生命逆境,但每次的逆境,都把他推向更靠近上帝的終極計畫~埃及的宰相。在美國歷任總統中,被長久稱讚的總統之一,甚至被譽為最偉大的總統~林肯,他的生命也是在一連串的逆境中,才得以站在被神使用的位子上,成就上帝的旨意。因為父親在官司中敗訴、放棄土地,他七歲開始外出打工;九歲喪母;二十二歲初次經商失敗;二十三歲競選州議員落選,同年失業、投考法學院落榜;二十四歲,向朋友貸款經商,同年破產,此後用十六年時間清還債款;二十五歲再次競選州議員,終於成功;二十六歲即將結婚前未婚妻去世;二十七歲臥病半年;二十九歲爭取擔任州議員發言人失敗;三十一歲爭取成為選舉人失敗;三十四歲參加國會大選落選;三十七歲再次參加國會大選才當選;三十九歲尋求國會議員連任再度失敗;四十五歲競選參議員又落選;四十七歲爭取共和黨副總統提名失敗;四十九歲再度競選參議員又落敗;五十一歲時,他終於當選美國總統,並成就了解放黑奴的劃時代壯舉。看看林肯,不禁令人反思,我們又是如何面對這些生命中的逆境、挫敗呢?   保羅在逆境中的心境以及展現出的生命力與見證,讓許多人感到驚訝,所以他才能說:「以致我受的捆鎖在御營全軍和其餘的人中,已經顯明是為基督的緣故。並且那在主裡的弟兄多半因我受的捆鎖就篤信不疑,越發放膽傳上帝的道,無所懼怕。」(腓立比書1:13-14)那我們的生命逆境呢?記得,只要不是因為犯罪而受苦,就要知道你所經歷的逆境,將會是成就上帝在你生命中計畫的重要過程,因為你的逆境,可以是你自己和他人得到激勵和祝福的關鍵。因此,求神給我們保羅的眼光和心態,讓我們可以在逆境中看見神的應許、神的同在,讓我們在逆境中,更顯出我們在基督裡生命的不同、力量和盼望。   從保羅的信息中,可以看出逆境對我們生命的祝福至少有下列兩方面: 一、 逆境可以試驗出基督徒生命的真偽(有的傳基督是出於嫉妒紛爭,也有的是出於好意。) 保羅說:「有些人傳福音是為了自己,而不是為了耶穌基督,這一等是出於愛心,知道我是為辯明福音設立的;那一等傳基督是出於結黨,並不誠實,意思要加增我捆鎖的苦楚。這有何妨呢?或是假意,或是真心,無論怎樣,基督究竟被傳開了。為此,我就歡喜,並且還要歡喜。」(腓立比書1:15-18)保羅認為,逆境反而可以看出那些傳福音的人,是真的為了基督的國度,還是為了自己的肚腹?一個為了基督國度的人,看重的是人們是否真正地經歷耶穌基督,以至於得救,所以就算講的人們不喜歡聽,不愛聽,但他們還是要講;但一個為了自己肚腹的人,看重的是人們是否認同他,給予他們個人想得到的讚賞和尊榮,所以他們會為了迎合人心,講人們喜歡聽的,甚至為了讓人們認同他們,而攻擊異己,如同當年的那些法利賽人,因為講得沒有比耶穌好,卻又想要人們尊榮他們,就只好攻擊耶穌。   正所謂「真金不怕火煉」,一個基督徒是否重生得救,最好的驗證方法,不是憑藉著他嘴巴裡說「我相信」,而是藉著環境的考驗,才能證明他是否真正地「信靠神」。耶穌曾經以兩次海面上遇到風浪來考驗門徒的信心,但兩次門徒都失敗了(第二次之後還是沒有真信心,因為耶穌被釘十架時,大家還是都跑光了)經過一次又一次的環境試驗,終於顯出了彼得與猶大的生命區別。彼得不認主,但卻因著在基督裡真正的悔改,使他獲得重生,猶大似乎認主,但並沒有真正的信心,乃至於出賣耶穌,自己也失去了生命。對我們而言,跟隨耶穌,事奉耶穌,是為了我們自己的肚腹嗎?還是為了我們相信基督是永生神的兒子,是萬王之王,萬主之主?如果只是為了我們的肚子,當耶穌不能滿足我們的時候,我們就會像猶大一樣出賣耶穌,背叛耶穌。如果我們不能得到我們所想要的,我們就會停止服事,如果別人攻擊了我,批評了我的服事,我就會還擊,捍衛自己的名聲和權益。但如果我們是真有基督(重生)的生命在我們裡面,那麼我們就會為了捍衛耶穌基督的榮耀,而堅定我們的事奉,用自己的生命見證,顯明耶穌基督的生命在我裡面,即使我們自己受到虧損也無所謂,只要基督的名能被傳揚。   我們自己要成為一個經得起考驗的基督徒,我們也要能分辨那些出於私利而服事耶穌基督的人。我們不需要一個懂得如何「討好人」的傳道人,我們需要一個懂得如何「教導人」使我們敬畏神,認識神,愛耶穌,討好神的傳道人。如果你身邊有這樣一個屬靈的榜樣,你應該要珍惜,並好好地與這樣的人一同奔跑屬天的道路,不要追隨那些只想討好人,或是只會讓你把焦點放在滿足自己人生的領袖,因為他們並不能把你真正帶到耶穌面前,無法幫助你走在永生的路上。   二、 逆境可以顯出在基督裡生命的力量(因我活著就是基督,我死了就有益處。) 如果一個人,連死亡也沒有懼怕和牽掛,那麼他的生命就得到真正的自由了。若一個人,連死亡都充滿盼望,那麼他的生命對其他人來說,是何等大的力量!我們每每遇到各樣的威脅使我們懼怕,就如:經濟缺乏的威脅、爭名奪利的威脅、感情問題的威脅、環境不安的威脅、疾病死亡的威脅……,但如果面對這一切,你都不再感受威脅,那麼就沒有一樣人事物可以擊垮你的人生,而保羅正是這樣的生命。   保羅之所以可以擁有一個充滿力量的生命,不是因為他擁有的很多,不是因為名利、權勢、地位、財富、愛情、甚至健康……,乃是因為他愛耶穌,渴望得著基督,從耶穌基督那裡得到力量。保羅希望他自己活著就是基督~就是為基督而活,所以他的每一分鐘,每一件事,都是為基督而做的。其實這並非天方夜譚般地困難,因為我們都曾為所愛的人而活過、付出過。很多人在熱戀的時候,也都為所愛的對方而活~為對方打扮;為對方逛街、購物;為對方保持身體的健康;為對方努力工作、賺錢;為對方計畫休閒;為對方打掃、裝飾家裡;為對方做任何事情……。保羅因著愛耶穌,所以越是在逆境中,越是激發他表現出自己愛耶穌的心志和勇氣,因為「沒有任何事物可以叫基督的愛與我們隔絕」的先決條件,是我們也深深渴望耶穌基督的愛,而我們也相對地不容許任何事,使我們與基督的愛隔絕。所以任何迫使我們與基督的愛隔絕的逆境,都將激發我們的力量,使我們更愛祂,更緊緊地抓住祂。   相信很多人都聽過「北風與太陽」的寓言故事,北風與太陽相約比賽,看誰有本事讓行人將身上的外套脫去。北風先行使勁地吹,企圖把那人的外套吹掉,但行人因風寒反將外套抓得更緊;輪到太陽的時候,太陽用溫暖的陽光照耀,行人反而因漸漸地炎熱而脫下了外衣。這讓我想到外套就好比耶穌基督(因為基督徒都披戴主基督了),當我們生活在陽光普照的溫暖日子裡,我們不但不覺得需要耶穌,反而將祂脫下並遠遠地放在一邊;但若是我們遇到暴風襲擊的逆境,反而才懂得緊緊地抓住基督。所以有時候逆境反而可以激發出我們內在生命對耶穌的愛與渴望,帶出耶穌在我們生命中的真實和力量。   (文章授權/湖光基督教會)   神能將各樣的恩惠多多的加給你們,使你們凡事常常充足,能多行各樣善事(哥林多後書9:8)。請支持今日報媒體事工,謝謝您~(點此奉獻)   

【提摩太凱勒專欄】決定去愛

「決定去愛」這項原則對婚姻有多重要呢?它是其關鍵。   在《以弗所書》五章第28 節,保羅說:「丈夫也當照樣愛妻子。」他已經在第25 節力勸他們要愛自己的妻子了,但在這裡為了把話說清楚,保羅使用了一個強調義務的詞。   保羅所說的意思毫無疑義,他命令丈夫們:他們應當愛他們的妻子。情緒無法被命令,只有行動才可以,所以保羅要求的是行動,他不管他們在某天或某個時刻的感受如何—他們都必須愛他們的妻子。   那是不是就代表著,無論你和誰結婚都沒關係,你不需要愛上和你結婚的人,或者情感在婚姻中就不重要?不,我沒有建議你要故意去和一位你不喜歡的人結婚。    但我可以保證的是,無論你和誰結婚,你將會落入「不喜歡」他們的田地,強烈的情感感受和愉悅,不會、也不可能維持,甚至會在你結婚之前,就失去了對你伴侶神魂顛倒的感覺,這是相當典型的現象,因為我們的情緒和生理、心理、環境中的太多因素有所牽連。   你的感受會起起伏伏,而若你跟從我們文化中對「愛」的定義,你可能就會結論表示,不可能有適合和你結婚的人。   我們的文化推崇浪漫激情,所以我們說:「如果這就是我要和他結婚的人,那我的感覺就不該有這麼多的波折。」   (文章授權/提摩太凱勒臉書專頁)   神能將各樣的恩惠多多的加給你們,使你們凡事常常充足,能多行各樣善事(哥林多後書9:8)。請支持今日報媒體事工,謝謝您~(點此奉獻)