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【提摩太 凱勒專欄】「安然脫身」的哲學

古典作者西塞羅(Cicero)曾經有個十分著名的主張:哲學的主要任務,就是教導我們如何面對死亡。西塞羅說「衰殘和死亡的事實」必然會產生懼怕、不滿足感和悲傷,而哲學的目的就是讓人在這些事情上得著解脫,在靈魂承受這些重壓時,提供一些關懷。所以,「哲學既允許、也要求一個人成為自己的靈性醫生。」   當代法國哲學家呂克.費里(LucFerry)認為,再也找不到任何對哲學的定義,是比西塞羅更為出色的。「人們進行哲學思考不是為了自娛自樂,甚至也不是為了更適切地認識世界……有時真的只是為了『安然脫身』。」「好好生活」是取決於學習如何征服我們對「各種死亡面孔」的懼怕,以及對「無聊、時光飛逝感」的害怕。也許我們必須面對之最可怕的真理就是:我們無法避免與所有自己所愛的人分離。費里問道,什麼是我們超乎一切的渴望?就是被理解和被愛,而不是孤單。   所以,我們最渴望的就是「不要死去,也不要看見『我們所愛的人』死亡。」費里知道,今天有很多世俗人士的主張,像是古代的伊壁鳩魯(Epicurus)和其他思想家,是:不用在死亡議題上琢磨。他們說,它只是「生命的結束」。當你死了,你不過就是不存在了—你什麼都不知道,也不會在那裡擔心它。「『既然如此』,幹嘛要費心想這種無意義的問題?」   但是費里的回應是,這種思考方式「粗暴到不夠誠實。」為你的生活帶來主要意義的是什麼呢?不是你與所愛之人的關係嗎?你真的能夠誠實地說自己不怕未來將會有一個狀態,是會剝奪掉你現在所親愛的一切?所愛的人對你來說,真的是微不足道到以至於與他們永遠分離,你也無所謂嗎?而且,失去這些賦予我們生命意義的東西,甚至是始於我們的死亡之前。「事物的不可逆轉性,是生命核心的一種死亡。」我們所正確稱為「邪惡和苦難」的,正是這種東西。   費里得到的結論是,誠實的人必須要承認,死亡及其所有的後果,是一個巨大的人性問題也許是最根本的問題。想要美好而且自由地生活,要擁有喜樂和愛,就必須學習征服這種無法避免的深刻懼怕—害怕這些不可挽回的失去。   本文出自【同?患難與共 #53頁】 【同你患難與共】提摩太凱勒牧師著 蝦皮:https://is.gd/coLJmf PChome:https://is.gd/jzr7M4 (文章授權/提摩太 凱勒臉書專頁) 誠摯的邀請每位讀者以奉獻來支持這份新聞媒體,並且為我們加油打氣,讓每一個神所賜福的事工,化為百倍千倍的祝福。謝謝您~(點此奉獻)

【湖光專欄】務要真認識神

經文:歌羅西書2:1-10 我願意你們曉得,我為你們和老底嘉人,並一切沒有與我親自見面的人,是何等的盡心竭力;要叫他們的心得安慰,因愛心互相聯絡,以致豐豐足足在悟性中有充足的信心,使他們真知神的奧祕,就是基督;所積蓄的一切智慧知識,都在祂裡面藏著。我說這話,免得有人用花言巧語迷惑你們。我身子雖與你們相離,心卻與你們同在,見你們循規蹈矩,信基督的心也堅固,我就歡喜了。你們既然接受了主基督耶穌,就當遵祂而行,在祂裡面生根建造,信心堅固,正如你們所領的教訓,感謝的心也更增長了。你們要謹慎,恐怕有人用他的理學和虛空的妄言,不照著基督,乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面,你們在祂裡面也得了豐盛。祂是各樣執政掌權者的元首。   一般人會在生活中努力追求知識和智慧,不斷地學習成長,這可以說是人與生俱來的本能,希望擁有更豐盛的心靈,有能力過更好的生活,可以在遇到問題的時候,游刃有餘地面對與解決,並避免因無知而受到虧損和傷害。但很奇怪的是,許多基督徒在主裡重生、擁有了新生命之後,卻沒有「渴慕」更多地認識神、認識真理,也沒有花時間與代價去學習與成長,導致沒有能力、沒有知識、沒有智慧……去避開問題、解決問題,甚至被魔鬼欺騙、被世俗影響也不自知,更遑論要過更好的生活、得著豐盛的生命。換句話說,許多人自稱為基督徒,卻沒有基督長成的身量,以至於只能用屬世的觀念、邏輯、知識、學問,來解決所遇到的各種問題和事物,不但毫無幫助,也只能任憑生命被影響,甚至毀壞。   還記得門徒在海上面對暴風巨浪時,是如何反應?還有,當他們在曠野,面對要給超過五千人吃飽的挑戰時,又是如何回應耶穌的呢?因著對耶穌的認識不夠,他們自然無法以正確的方式去回應和解決問題。如果我們對神的認識不夠、對真理的認知不正確,我們同樣也無法以正確的方式和態度,去面對我們生命中的各種處境和問題,此時,若是又聽信世俗的學問、觀念,那我們只會用更錯誤的方法去解決問題,導致更嚴重的後果。   針對初代教會的基督徒,保羅深知他們生命是否能「真知道神」,是否能有「真智慧和知識」對他們生命的堅固相當重要,所以保羅自述很努力、盡力於他所做的,為的是讓人真知道上帝,認識耶穌基督,因為保羅知道,唯有真知道上帝,才能得著在基督耶穌裡的智慧和知識,也才能不受到異端、邪說、世俗的知識和學問……(就是所謂的「花言巧語」)所影響,以致偏離真道,或是把自己屬靈的生命給搞砸、扭曲了。   今天的教會和基督徒,也面對同樣的屬靈危機,就是我們受到這世界「花言巧語」的影響,於是,用名人的言論取代上帝的話;將專業的研究、學術的理論,取代聖經的真理;以成功的邏輯、方法,取代基督的教訓、叮嚀,致使我們相信人的理論、人的學術、人的成功經驗,過於相信聖經、上帝的話語。保羅認為這些現象深深危害我們屬靈的生命,並指出這些「花言巧語」的真面目和本質,希望基督的教會和門徒能辨認,並避免受其害:   理學(哲學):強調人智慧的學問   保羅說「花言巧語」的第一類型,就是理(哲)學。這類形而上的思辨的確有其誘人之處,讓人們沉浸在「智慧」的一種虛榮感裡,例如:哲學辯證裡有一著名的思辨邏輯~即「白馬非馬」,若依此類推,則會導論出「白飯不是飯」、「白菜不是菜」的結論,這結論或許讓很多人讚嘆哲學思辨過程中的智慧和奧妙,但最終不管白飯是不是飯,對生命而言,只要能吃到肚子裡,對身體帶來祝福,才是真重要的,不是嗎?   今天,一些基督徒也有類似的盲點,落在「怎樣讓自己變得更屬靈?」、「怎樣才算真屬靈?」……這類的思辯中。但是,上帝會在乎我們有多屬靈?還是在乎我們是否真實地愛祂呢?就好像一個人會希望他的妻子每天研究如何讓自己更漂亮?還是會希望妻子更愛他呢?如果妻子每天將自己打扮得很漂亮卻不愛他,又有什麼意義?因此,保羅要我們小心自己的思想,不要本末倒置地將追求理學放在與耶穌建立關係之上,保羅甚至以高舉基督的十字架,來抗衡那些鑽研理學、高舉智慧的論調和現象。保羅說:「因為十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人,卻為上帝的大能。就如經上所記:我要滅絕智慧人的智慧,廢棄聰明人的聰明。智慧人在哪裡?文士在哪裡?這世上的辯士在哪裡?上帝豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎?世人憑自己的智慧,既不認識上帝,上帝就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人;這就是上帝的智慧了。猶太人是要神蹟,希臘人是求智慧,我們卻是傳釘十字架的基督,在猶太人為絆腳石,在外邦人為愚拙;但在那蒙召的,無論是猶太人、希臘人,基督總為上帝的能力,上帝的智慧。因上帝的愚拙總比人智慧,上帝的軟弱總比人強壯。」(哥林多前書1:18-25)務要認識神的心意,祂並非要我們鑽進那高深莫測的教義中(若祂真希望如此,祂大可以給我們一部到今日都無人能解讀、如天書一般的聖經),祂更渴望的是我們能夠透過簡單樸實的真理,建立與祂真實的關係,在祂的愛中與祂生命連結,這樣的渴望不需要深奧的智慧,只需要單純的信,就可以建立。   虛空的妄言:強調形而上的言論和觀念   保羅認為「花言巧語」的另一類型,就是哲學裡另一種形而上的學術理念,是追求一種「見山不是山,見水不是水」的心靈意境,若你能夠達到那種境界,表示你很有智慧,也有人稱之為進入「禪」的境界,但回到現實,山不是山,那是什麼?水還是水啊!容許我說犀利一點的重話,今天一些不夠成熟的基督徒,也喜歡追求那些抽象的、形而上的事物,他們迫切地希望能看異象、有特殊體會……,就是不好好讀聖經,也看不見上帝擺在我們面前的需要。就像那個少年官來問耶穌:「良善的夫子,我要怎麼得永生?」當耶穌回答他說要遵守律法時,他竟說:「我從小都做到了,還缺什麼?」顯然這個少年官若不是來炫耀自己,就是只在乎自己如何「更屬靈」,卻根本忽略了身邊其他人的需要。所以當耶穌告訴他說:「去變賣所有的(分給人),你還要來跟從我」時,他竟憂愁地走了,因他除了在乎自己以外,根本不在乎人的需要,也不在乎神的命令。(參馬可福音10:17-22)相對於另一個稅吏撒該,耶穌只說:「撒該,快下來,今天我要住你家」,他便主動地說要將財產的一半分給窮人,還要償還他所訛詐的人四倍。(參路加福音19:5-8) 追求那些虛空的妄言,沉浸於那些形而上的經歷和感受,並不是上帝要的生命,透過具體的行為、行動,去活出基督的生命,勝過於你去追求那些抽象的屬靈事物。耶穌曾經以「好撒馬利亞人」的比喻來警誡那些追求虛空妄言的法利賽人和文士,懂得再多、說得再好、外表多麼屬靈和敬虔,都不如一個以具體行動去實踐真理的撒瑪利亞人。若你真希望在屬靈裡面有更多的領受,那麼先以具體的行動回應神的命令吧!認識神的話並去遵行祂的旨意,比追求形而上的經驗,更能顯出你對神的認識。   人間的遺傳:律法的傳統、文化的傳統   耶穌常常責備法利賽人和文士,就是因為他們按著人的遺傳,訂出了很多根本不出於上帝真理的規條。光是「守安息日」就有許多觸犯安息日規條的細則,讓猶太人的安息日變成最不得安息的一日。不可諱言的是,今天教會也有很多「人」的遺傳:為什麼要謝飯禱告?(有人說是因為耶穌分五餅二魚晚餐前先謝飯;也有人說是配合猶太人一天三次的獻祭。)為什麼禱告要閉眼睛?要雙手握起?(有人說是為了表示敬虔。)有太多在教會「人的遺傳」下的觀念、行為、儀式,其實我們並不知道為什麼,但我們卻都照著做。這在保羅看來是沒有意義,甚至是錯誤的教會文化傳統。如果我們不知道屬靈活動的內涵與真諦,那麼我們就只是在守人間的遺傳;相對地,如果我們知道內涵,就不會只是去守誡命,而是會發自內心,做得更好,甚至更多。 「為何要主日崇拜?」、「為何要禱告會?」、「為何要小組?」、「為何要靈修?」事實上這些屬靈的聚會和活動,都不是為了滿足律法的要求,更不應是為了換取上帝的獎賞,如果我們至今仍是為了配合教會的傳統,才進行這些聚會和活動,那麼表示我們對上帝的認識還是膚淺而不足的。上帝為我們預備各樣的管道和機會,讓我們可以「進到祂面前」,唯一的目的是希望我們愛祂;希望我們能與祂建立愛的關係;希望我們得著祂永恆的愛。若我們真認識神,我們就不會落入「人間的遺傳」的迷思,被傳統和律法禁錮;而是會帶著熱切的愛,在每一個屬靈的聚會和活動中敬拜祂,與祂親近,享受與主同在的甜蜜與美好,甚至捨不得回家,巴望每天都能敬拜祂、親近祂。   世上的小學:世俗的學問、異端的思維   正如我一開始所說的,今日許多人崇尚名人的言論~取代了上帝的話語(名人講的話就是真理);認同專業的研究、學術的理論~取代了聖經的真理(科學就是權威、數據代表真理);強調成功的邏輯和方法~取代了基督的教訓和叮嚀(成功才是王道,失敗者必有錯誤)。這樣的現象就是保羅所擔憂的,以世俗的學問取代了上帝的真理。而歷史中許多異端的產生,也正是因為人試圖以世上的小學模式和邏輯,來解釋或演繹屬靈的真理和邏輯,這類異端的思想,反而更貼近人的思維(相對地,離神的邏輯更遠),也更讓人接受和喜愛。誠然,直到今日,世俗的學問和異端的思維,仍是基督徒認識神的絆腳石。因此,我們務要竭力追求正確地認識上帝,認識祂的真理,才能在這彎曲悖謬的世代,不致被世上的小學所迷惑,落在錯謬和罪惡之中。   結語   我們務要認識上帝,認識真理,那是祂賜給我們恩典和祝福的關鍵。當我們越認識祂,我們會越有信心;當我們越認識真理,我們會越有智慧;當我們越有信心,我們就越能過得勝的生活;當我們越有智慧,我們就越能過豐盛的生活。你真認識上帝嗎?抓住機會,付上代價,竭力追求認識祂吧!   (文章授權/湖光基督教會)   神能將各樣的恩惠多多的加給你們,使你們凡事常常充足,能多行各樣善事(哥林多後書9:8)。請支持今日報媒體事工,謝謝您~(點此奉獻)   

【提摩太凱勒專欄】工作—它是從上帝而來的極好禮物

尤瑟夫.皮柏(Josef Pieper)是一個20世紀德國天主教會的哲學家,寫過一篇著名的文章叫做《閒暇:文化的基礎》。皮柏論證說,休閒不只是沒有工作,而是一種心靈或靈魂的態度,在這種狀態下,你可以按照事物的本相來沉思和欣賞它們,不必考慮它們的價值或直接效用。工作狂的頭腦(如西方文化所常見的)傾向於用效率、價值和時效的方式來看待任何事,但我們也必須有能力欣賞生活最簡單和平常的層面,甚至嚴格說來並沒有用、只是讓人高興的層面。令人吃驚的是,所謂嚴苛的改教家約翰.加爾文甚至也同意此點。他在談論基督徒生活時,也警告人們不要只從用途來衡量事物:   「我們若思考神為何創造飲食,就會發現這不但是為了人的需要,也是為了人的享受和使人快樂。和歡暢嗎?除了人的需要以外,神給我們衣裳的目的也是為了美麗和含蓄。草、樹和水果,除了本身實際的用處之外,也有他們美麗的外觀和味道……簡言之,除了神決定一切的受造物有實際用處以外,難道祂不也是賞賜它們吸引力嗎?」   換句話說,當我們看到任何事物時,要能夠說出像下面這樣的話:  世上萬物光華美麗,大小活物盡現驚奇,  世上萬物智慧奇妙,都是至高上帝創造。   除非我們時常停下工作、花時間敬拜(皮柏視為「休閒」的主要活動之一),單單欣賞和享受世界—包括我們勞動的成果,否則我們就無法真正體驗到生命的意義。皮柏寫道:   「閒暇是一種肯定的狀態,這和「不活動」不一樣……這好比一對情侶談話之間的靜默片刻,什麼話都不必說,兩人卻能融而為一……《聖經》上也這樣記載著,在收工之後,「上帝看到他所做的一切,他覺得非常好。」(創世記1:31)可見閒暇包含了人的內省行為,他看到了他在現實世界的工作完成之後,感到心滿意足。」   簡言之,工作—大量的工作,是使人生有意義不可或缺的一個組成。它是從上帝而來的極好禮物,也是賦予我們生活有目標的主因,但它也必須有自己恰當的位置,要服膺於上帝,它必須時常停下來,不僅為了身體的恢復,也為了喜悅地接受世界和日常生活。   我們可能覺得這是顯而易見的。我們會說:「工作當然很重要,不過工作也不是生活的全部。」但準確地抓住這些真理是必要的。因為在一個墮落的世界裡,工作使人倍感挫折、精疲力盡,所以人們很容易就下結論說:「能不工作就好了,」或者只能短暫忍受工作的艱難。但另一方面,因為我們混亂的心靈渴求肯定和讚賞,所以也很容易落入相反的極端—生活只圍繞著事業成就,很少顧及其他。事實上,過度工作常常是一種可怕的企圖,嘗試要早早就把一生的工作做完,以便不要再去思想工作。這些態度最終只會讓工作變得更令人感到愚昧和不滿足。   當我們覺得「我討厭工作!」的時候,我們應當記得,雖然工作對於提醒我們萬物是受到的咒詛(甚至強化這個觀念)特別有效,但它本身並不是咒詛。我們被造就是要工作,而且也因此得到自由。另一方面,當我們感到生活完全被工作佔據的時候,我們也要記得必須尊重工作的限度。要過一個有意義的工作人生,就要牢牢抓住這套平衡工作與休息的神學,因為沒有比這個出發點更好的了。   (文章授權/提摩太 凱勒(Timothy Keller)臉書專頁)   神能將各樣的恩惠多多的加給你們,使你們凡事常常充足,能多行各樣善事(哥林多後書9:8)。請支持今日報媒體事工,謝謝您~(點此奉獻)