第一、「愛是不嫉妒」
嫉妒是人類自卑感高度發展的結果。講到第一個殺人犯該隱,為什麼殺了弟弟亞伯?就是嫉妒。弟弟照神旨意獻上有血的祭,蒙神悅納。該隱靠自己勞力獻祭,神不喜悅,結果嫉妒殺人,殺人結果等於自殺。
因為神把該隱趕走,該隱從此離開了神,離開了神就是死,那就等於自殺。所以嫉妒不但是罪,而且可怕,它不但能夠殺人,而且使人自殺,莎士比亞說過一句話:「劊子手的斧頭還沒有你的嫉妒一半厲害」。
愛不是嫉妒,你如果懂得自愛,就應當首先拿掉嫉妒,因為嫉妒的結果是傷害自己。聖經說,嫉恨如陰間的殘念(雅歌8:6),有什麼比陰間更可怕,可害人呢?我們要從聖經裏面尋找不嫉妒的榜樣,來互相勉勵。
第二、「愛是不自誇」
嫉妒跟自誇相反,嫉妒是自己沒,嫉妒別人;自誇是覺得我有、我好,值得誇口、值得驕傲。聖經裏有一個很好的榜樣,在哥林多後書十二章,講到使徒保羅,他說:「我認得一個在基督裏面的人,這個人是什麼人呢?或在身內,或在身外,我都不知道,只有主知道。」這其實是他保羅自己,他在十四年前被提到第三層天去。
諸位,假如今天你有一個三層天的經驗,能夠保守祕密十四年不宣示於人嗎?恐怕今天有,等不到明天就說出來了,這是何等值得誇口的事呀!三層天在那裏?是神所在的地方,「至高之處」,那就是所謂天堂了。
保羅有了一個被提的靈,他到了樂園,聽了隱秘的話語,是人所不能說的,他沒有誇口;如果要誇口,就誇他的軟弱,好讓神的能力能夠覆庇他,因為他所得的啟示太大,所以神就給他一根刺,免得他自高自大。他說我為了這根刺三次求告主,但是主說我的恩典夠你用的。主用恩典來勝過刺,恩典能夠勝過刺,這才顯明是恩典。
所以我們曉得保羅是一個不自誇的人,十四年前有這個經歷,十四年後才提一下,而且也不說是他自己,只說我認識一個在基督裏的人,這是真正隱藏在主裏,真正懂得不自誇。讚美主,保羅是很好的榜樣,這是真正的自愛。
第三、「不張狂」
張狂是什麼?小有成就,便沾沾自喜,大吹大擂,誇而張之,自我宣傳,這就是張狂。我們曉得聖經人物中有一個是不張狂的好榜樣,就是寫馬太福音的作者馬太。他是一個稅吏,在書中寫到自己時,沒有說本人、筆者、或者作者怎麼樣,是用第三人稱的方法,只說有一個人名叫馬太,坐在稅關上。
諸位知道,主耶穌在地上的時代,稅吏最被人瞧不起,是標準的貪污舞弊的人,是替羅馬帝國勒索自己的猶太族同胞的人,然而馬太自己這樣寫,沒有隱瞞身份。接著他寫道:耶穌來了,呼召他,他就起來,跟隨了耶穌。就這樣輕描淡寫幾句話,你沒有辦法在馬太福音裏再找到任何一句話來說到他自己;就這麼一節聖經,馬太福音九章九節,此外甚麼都不說了。
這是個不張狂的人,因為在路加福音第五章,有一個詳細說明,路加寫到馬太,他說有一個人叫利未(利未就是馬太的別名),坐在稅關上,耶穌來呼召他,他怎樣?他就撇下一切,跟隨了耶穌。這個「撇下一切」四個字何等有分量,這是路加的描寫,馬太自己沒有說;路加又記載馬太在家裏大擺筵席請耶穌吃飯,並且請了許多稅吏來作陪。
如果我們是馬太,曾經撇下一切跟隨主,並在家裏大擺筵席,那麼你我在寫福音書的時候,會不會漏掉這兩件事情?我想你不會漏掉,我也不會漏掉,我們一定要大寫特寫,一點也不含糊。
人總是這樣的,當我們在主的身上用一點點的心力,就要誇張起來;這個禮拜堂我奉獻了多少錢;這件聖工我花了多少時間;我在什麼地方講道,多少人受造就;我在前裏傳福音,多少人決志歸主。事奉神的人也難免犯這種毛病,誇獎自己,至於張狂的地步。但是你看看馬太怎樣?什麼都沒有寫,只說他坐在稅關上,表明他的身份是敗壞、是污穢,耶穌來說跟從我,他就起來,跟從了耶穌。此外他自己什麼也沒有,這是自愛的好榜樣。
第四、「不作害羞的事」
害羞的事情,就是說了自己臉會紅的事情,信主以前不要說啦,信主以後,我們能不能說,從來沒有做過一件害羞的事,恐怕我們難免還有,那就是沒有愛,愛是不作害羞的事,為什麼?因為神是光,在光中不容許你做害羞的事。
請問害羞的事總在什麼地方發生?黑暗裏面。主耶穌說,我是世上的光,祂來了要照明一切的黑暗,人間的隱情也顯露了,人心的意志也顯明了,原來我們在主面前,都是赤露敞開,沒有辦法遮蓋的,所以在光中我們就不敢作害羞的事情。這個害羞的事,在希臘文也可以譯作「暗中的事」。我們是光明之子,光明磊落的人,不能作暗中的事,請記住,當你我做了見不得人的事,定規是因為我們離開了愛,因為愛是不作害羞的事。
第五、「不求自己的益處」
在亞當裏,人都是自私自利的,就像有的哲學家說,人是自私的動物,人是主觀的動物,這都是事實。但是今天我們在基督裏是新造的人,當有所不同;基督徒是反自私的人,反主觀的人,我們是盡量客觀地站在對方立場,來同情考慮一切問題的人。我們是不求自己好處的,一個常求自己好處的人,結果什麼也得不到。
聖經中有一個好榜樣(列王記上三章),所羅門王曾在基遍獻祭,他是個年輕的王,獻祭之後,神就在夢中向他顯現,問他說,你要什麼可以向我求。所羅門說,我是個幼童,不知道怎樣出入,求你給我智慧,我好審斷治理百姓。在神前沒有為自己求,他不求自己的益處,結果神說你沒有為自己求壽、求富,也沒有求減絕你仇敵的性命,我現在把智慧賜給你,你所沒有求的,我也統統賜給你;他只求一樣,神給他那麼多,因為他不自私。
當你我不求自己益處的時候,神就把各種的益處都加添加給你;當我們天天為自己益處打算、籌謀、奔走、活動的時候,我告訴你,神要使你連起碼的好處都得不著。在座的基督徒,我想你們都有足夠的經驗來支持我這個說法,我們越肯為別人,神就越給我們;我們越為自己,結果就什麼都沒有,當你我只求自己益處的時候,就是落在最大痛苦裏面的時候。因為人為自己而活、為自己而作,到頭來一場空,真是何等痛苦。
第六、還有「不輕易發怒」
發脾氣等於替別人的過失負責任,這是一件最笨的事,基督徒是智慧之子,不應該輕易發怒。而且發怒根本不能解決問題,徒然使自己失去心理上的平衡,反而增加了問題的複雜性。即做我們從這一最現實的觀點出發,也不應該發怒。
聖經也有事例(撒母耳記下十六章),大衛王是不輕易發怒的人,有一次他犯了殺人姦淫罪,神就刑罰他,讓刀劍不離開他的家,結果他的兒子押沙龍篡位,把他趕走,趕出耶路撒冷,趕過約旦河,這時他帶著一些軍民逃難。人到倒霉的時候,脾氣一定壞,但是他越是倒霉,脾氣越好,這是大衛過人之處。他逃難的時候,有一個人叫做示每,先拿石頭砍他,又把灰士揚起來罵他說,你這個流人血的壞人哪,你這個惡人哪,你害了掃羅,現在神就刑罰你,讓你的兒子害死你。這時有一個將官報告王說,這死狗怎能咒罵我主我王呢?讓我過去把他殺掉算了。
大衛此時手上尚有充分的報復力量,但他不肯報復,說了一句非常美麗的話,他說:「我親生的兒子尚且尋索我的命,何況這個便雅憫人呢?」掃羅就是便雅憫支派的人,而示每跟掃羅是同鄉,所以他替掃羅說報復的話。後面還有一句話更寶貴,大衛說,由他咒罵吧,因為這是耶和華吩咐他的,或者神見我遭難,就施恩與我,就可憐我也未可知。這是大衛的心,他順服下來了,越是倒霉,越不發脾氣,越能順服,這是大衛討神喜悅的地方,他能夠不輕易發怒。經上說:「人有見識,就不輕易發怒;寬恕人的過失,便是自己的榮耀」(箴言十九:11),我們常常饒恕別人,我們自己就得到榮耀,這也是自愛之道。
第七、「不計算人的惡」
這也是自愛之道,有人講得好,你若想要痛苦,只要常常計算人的惡。你願意痛苦嗎?你常常捕算人對你的不好,這個弟兄逼迫過你,那個姊妹論斷過你,天天想這些事,就自然而然的陷在極度痛苦中,無以自拔。你願意痛苦的話,就這樣做好了。愛是不計算人的惡,這就是真正釋放自己脫離苦痛的好方法。你如果一定要計算,我建議你可以去計算神的恩典,從歲首到年終,神的恩典多少?神的慈愛多少?在你身上,神救了你多少次?解決你多少困難,醫治你多少疾病?安慰你多少傷心?擦乾你多少眼淚?去算算,你就忘掉人間的恩怨了。
我們應當計算的是神的恩,不是人的惡。聖經中提到的約瑟不計算他哥哥們的惡(創世記五十章),他哥哥們把他賣到埃及去,後來他做了宰相,哥哥們去投靠他,後來他們爸爸死了,哥哥們嚇死了,想這一下,弟弟一定要報復,可是約瑟怎麼說呢?他說:「你們不要怕,我豈能代替神呢?假如我自己來報復,就是代替神作主了,我不敢,當初你們的心意要害我,但是神的美意,使我們全家七十人都能得救,都沒有餓死。」這是約瑟的愛心,給自己帶來了哥哥們的敬愛,這也是我們的好榜樣。
第八、「不喜歡不義,只喜歡真理」
第八個「不」:不喜歡不義,只喜歡真理,如果容許我把它翻出來,就是不要喜歡罪,應當喜歡神。
聖經有一個好榜樣,約書亞帶領以色列人進迦南,在約書亞記二十四章裏面,他對以色列人說,你們都已得地為業,現在你們可以選擇到底要事奉誰?你們要事奉這位又真又活的神呢?還是要事奉那個大河以東的偶像?你們今天可以自己來決定。
下面約書亞講一句非常好的話,他說,至於我和我一家,必定事奉耶和華。這是喜歡真理,不喜歡不義的明證。我喜歡神,選定了這條道路,無論好壞、得失、生死、禍福,我和我一家,選定了這條路,就要堅持到底,無所瞻顧。你們願不願意是你們的事,由你們自決,我是這樣決定了,不喜歡不義,只喜歡真理。
以上八個「不」,我們把它看過了,這八個「不」,都需要恆久忍耐,這是最好的自愛之道。
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