左為鄧邵光教授，右為助理教授陳龍斌。      (照片來源/香港浸信會神學院)

馬雅曆法指出2012年12月21日是世界末日，相關電影、商品出現在市場上，大發「末日」之財，同時造成普遍消極的末日陰霾。教會在此時有何信息可傳？信徒應如何理解「末世」？

香港浸會大學校牧處主辦的「末．有主意　終．有盼望」基督教週，以「末日迷思」為題舉行講座，香港浸信會神學院基督教思想教授鄧紹光、中文大學崇基學院神學院助理教授陳龍斌主講，從神學及《聖經》角度探討末世。

應稱「終末」　一切將全新開始

鄧紹光先打破「末世」迷思，認為「末世」帶有負面、消極的意義，但基督教的「終末論」是談盼望，並非整個世界被毀滅，從此悲慘生活的意思，所以不應使用「末世」，應改用「終末論」。有人指末日是整個受造世界最終毀滅，鄧紹光形容這是「恐怖末日論」。

從來沒有人準確得知終末日期，連耶穌也說：「惟獨父知道。」很多人卻在苦苦計算，「是不是要計到那日真的到來？」鄧紹光強調終末論不能脫離上帝的創造、上帝工作的處境、在人類墮落後對人的護理及新天新地，特別是最後拯救的同情和理解，否則就是斷章取義，沒有神學思考的表現。

這些看法的原因，在於人們對於天災人禍的無力，和受到片面「天啟式終末論」的影響。只熱衷於算日子、講徵兆，卻忽略終末是「主再來」，讓整個世界死裡復活。鄧紹光質疑人墮落後幾時沒有戰爭、饑荒與天災？中世紀黑死病死了很多人，為什麼當時不說是末日？關鍵在於人們把遇到的徵兆隨意套入《聖經》。要正確認識《聖經》，整全認識上帝的創造、護理和拯救，上帝已經出手，與邪惡勢力對抗，不讓世界任其敗壞，更不讓天災人禍毀滅世界。

要了解「終末論」，就不能抽離上帝的創造，因為創造是有目的和方向的，就是終末的完成。終末不是創造的終點，是世界完全被拯救過來，盼望世界脫離死亡的敗壞，像耶穌基督般有新生命，有盼望的生活才有動力和意義，人也會努力生活。終末是一個全新開始，正如德國神學家莫特曼(Jürgen Moltmann)所言，「終末乃開始」，是新天新地的開始，在上帝管轄下不再有任何邪惡。

只知道終末「恐怖」很膚淺　當要反思

      (照片來源/香港浸信會神學院)

陳龍斌則認為馬雅曆法的末日日期是指「世界第13個伯克盾(14萬4千日)」，有學者換算為2012年12月21日，但不是馬雅人自己算的，有出錯的可能。

末日思想經常出現在文化產品中，所有人都有機會接觸，可說是「末日市場化」。「每種文化產品都是一種符號，反映其背後的經驗、倫理、價值觀。」

他以電影《2012》和《阿凡達》為例，兩套電影以不同方式貼近《聖經》的「天啟論」，《2012》很接近《聖經》描述的末世，有災害、洪水、拯救人類的叫方舟、主角兒子叫挪亞、主角預言洪水的來臨，「連選擇上映時間都很細心，將你置身於末日最後三年中。」人們普遍認為終末是很恐怖的，但只談恐怖是「承接了《聖經》的『皮』，沒有進入精髓。」

《阿凡達》用了很多印度神話，表面上好像反啟示錄，但其實用了很多《聖經》意念，具有新約時代啟示文學的意味，當時主流意識形態來自羅馬帝國，啟示文學領人反思及批判，和主流意識形態相反。電影中運用3D技術，是為了讓觀眾身歷其境，走進另一個世界，挑戰身處世界的價值觀。

兩部電影都討論科技，《阿凡達》指科技禍害，破壞土地、征服土地，批判主流意識形態；《2012》運用科技拯救，不但具有違反《聖經》觀點的人定勝天意味。資本主義、適者生存的現實，方舟成為官商勾結的象徵，與《聖經》和諧共生、上帝共融的福音相違背。

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