(圖片來源/本報圖庫)

讀經：新約〈加拉太書〉1:1-10

什麼是「基督的福音」呢？聖經告訴我們成為基督徒，能進入神的家中享受神所賜一切的恩典與諸般的福氣，都是因為領受了基督的福音。那麼，什麼是「基督的福音」呢？

還有，我們憑信心單單接受基督的福音就能得救，還是要再加上我們的善功善行(遵守律法或教會的規矩)？這是這卷〈加拉太書〉最重要的問題，也是我們在主面前需要好好思想的課題。

一、基督的福音是基督親自委任的使徒所傳揚的！

1節：我是保羅，我作使徒並非受人委派，也不是倚靠人，而是由耶穌基督和叫祂從死裡復活的父上帝委派的。(採當代譯本)
保羅在書信一開始便按照當時書信的慣例，先介紹自己的名字及「使徒」的職份。有別於其他書信的是，他特別強調他作使徒「並非受人委派，也不是倚靠人，而是由耶穌基督和叫祂從死裡復活的父上帝委派的」，也就是說，他作使徒不是因為人的委派或倚靠誰的推舉，也不是教會邀請他的，而是神自己要他做這個使徒。

這是為什麼呢？保羅為何強調他作使徒是神叫他作的，不是人叫他作的？

其實保羅是在告訴我們一件事，基督的福音，是基督親自委派他作使徒來傳揚的，這不是出於任何人，也與任何人無關。

「使徒」這個詞原來的意思就是「奉差遣者」，保羅強調他是奉基督的差遣，還有叫基督耶穌從死裡復活的父上帝所差遣的，這是他在書信的一開始就希望我們明白的。

我們必須明白，保羅這樣極力強調他使徒職份是神親自委任他的，這是為了信徒好，並不是為他自己！

怎麼說是為了信徒好呢？16世紀德國的神學家馬丁路德對此解釋的極好，他說：

「我們高舉自己的召命，不是為要從人中間得榮耀、金錢、滿足、或是恩寵，乃是因為人們需要得到保證我們所講的就是上帝的道。這不是犯罪的驕傲，而是聖潔的自豪。」

只有神所差派的，才會傳揚神的福音！

的確，只有神所差派的，才會傳揚神的福音，也只有神所差來的人，才會做神要他作的工作，這是每位認真渴慕神的信徒都企盼要得到的保證，不是嗎？難道我們禮拜天來教會聽道，是為了聽人的演講嗎？不是的，我們來這裡唱詩禱告敬拜，然後請牧師上台講道，無非是要聽牧師口裡所出一切上帝的話，但台上這位牧師真是神所差來的嗎？他所講的真是神要他講的話嗎？若站在台上的人連他自己都不肯定是否是神差派他來的，那信徒又該何去何從呢？一個傳道人站上了講台，若對自己的呼召都不置可否、無法肯定，那他怎能確信他所宣講的是神委任他要傳揚的呢？講的人自己都不能肯定了，那麼聽的人就更加無法肯定了！

我們查考〈士師記〉十八章便發現，米迦原先僱了摩西的孫子約拿單當祭司，但當但支派願意僱用約拿單當他們整個支派的祭司時，他馬上就跳槽跟米迦說再見了，甚至連神像都一併打包帶走。因為約拿單不是神所差派的祭司，當然他不會做神的工作，他只是餬口飯吃，騎驢找馬，希望能找到更好的工作罷了。

但保羅一開始就非常有把握的告訴我們，他就是基督所親自委派的使徒，所以他傳的福音，也是基督要他所傳揚的福音！他作基督的使徒既有清楚的呼召，那麼他給教會所宣講的福音，就是從基督耶穌來的，而不是從人來的！不是人的哲學思想、也不是人的文化產物，更不是不同立場的人們在會議桌上折衝妥協而有的共識。

關於這一點，保羅認為這是大是大非的問題，沒有一點模糊或退讓的空間可言。因為信徒需要得到保證，他們所聽見所領受的就是基督的福音，基督的福音也正是基督親自委任的使徒所傳揚的。保羅這樣強調，是為了教會的信心得堅固，為了福音的根基要穩固，絕對不是想高抬自己的身價以謀取人的掌聲或金錢。

二、福音就是耶穌基督愛我們，為我們捨己釘十字架，拯救我們脫離一切的罪！

4節：基督遵照我們父上帝的旨意為我們的罪獻上了自己，好拯救我們脫離這罪惡的世代。

基督的福音既是基督所委派的使徒所傳揚的，那麼，什麼是基督的福音呢？基督的福音能夠帶來什麼果效？能夠解決我們什麼問題？

福音是指神恩惠的行動，就是基督死在十架上好拯救我們脫離罪

第四節告訴我們，基督的福音，便是因著神愛我們，祂定了旨意要讓祂的獨生愛子耶穌基督捨了祂自己，為你我的罪釘死在十架上，付清了贖價，這就是祂賜給我們的福音！所以福音本來是指這件神恩惠的行動，是祂主動完成的！這件事所帶來的果效，所產生的能力，便是拯救我們脫離一切罪惡的捆綁，使我們有真自由！

或許有人以為這沒什麼，覺得脫離罪有什麼稀奇？但考察我們生活週遭，光是貪污這件事情，竟不分階層人人都有──有當總統貪污的，當法官貪污的，當了大學教授還是貪污的，奇怪嗎？總統的權勢已經這麼大了，為何還是貪污？法官是最懂法律的，為何還知法犯法？大學教授都唸到博士了，為何還會犯罪？

答案是，因為權勢再大，仍然被罪綑綁無法掙脫；最懂法律的人，也無法在法律裡面找到救贖使他脫離罪；至於唸到博士的人也是一樣，再高深的學問，再顯赫的學術成就，也無法救他脫離罪──因為只有基督的福音才能使人脫離罪！

沒有基督的福音，人只有犯罪的自由，沒有不犯罪的自由

西元四世紀有位神學家奧古斯丁說的極好，他說：若沒有基督的福音，人只有犯罪的自由，放縱情慾的自由，卻沒有不犯罪的自由，因他已經被罪惡的權勢深深捆綁了，想不犯罪也是不行，終日思想盡都是惡。但有了基督的福音，人才有不犯罪的自由，他不想犯罪就可以不犯罪，想過聖潔生活就有能力可以過聖潔生活，因為基督的福音帶給他的，就是有不犯罪的真自由！

不少人以為信了基督的福音，便可以升官發財，步步高升，興旺發達，順利成功！教會的講台這樣講，聽眾也聽的興喜若狂！但我們讀聖經就知道，這樣的「福音」是聖經從來沒有記載的，福音絕對不是告訴我們，神可以幫助我們興旺發達順利成功，也從未提到神要如何為我們完成人生的夢想，好改善我們的生活，不是的！聖經沒有這樣寫，保羅也從來沒有這樣講。

保羅在這裡清楚的告訴我們，福音最重要的是神愛我們，並且祂為我們捨了祂自己，使我們能脫離罪的捆綁，不再做罪的奴僕！

三、基督的福音只有一個版本，無論是誰都不能更改！

6-9節：我很驚訝，你們竟然那麼快就背棄了藉著基督的恩典呼召你們的上帝，去追隨別的福音！其實那並不是福音，只是某些人擾亂你們的信仰，想篡改基督的福音。即便是我們或天使，若另傳福音給你們，與我們以前傳給你們的福音相悖，也該受咒詛。我們已經說過，現在我再說一次：如果有人向你們傳別的福音，跟你們以前接受的不同，那人該受咒詛。

第七節、第八節這裡連續講到一切更改福音的人都要被咒詛，不管他是誰，長翅膀的天使或是保羅他自己都無權更改，其他人也一樣不行，犯了這一條通通要被咒詛！有人以為哇！這樣講咒詛的話太嚴厲也太不客氣，教會要有愛心，傳道人也應該有愛心，怎麼可以隨便咒詛別人呢？

我們只是福音的領受者、傳揚者，見證者，而非福音的更改者！

其實咒詛不是保羅要講的本意，保羅在此是要告訴我們，既然福音是基督的福音，是祂在十字架上所親自完成的救贖大功，這福音就有無比的權威！無論是誰，是保羅、天使或其他人，都是在福音的權柄底下，是福音的領受者、傳揚者、見證者，而非更改者。為了強調這福音有無比至高的權威無人可以挑戰，保羅嚴厲地宣布：一切更改福音的人，都要被咒詛的，因為他虧損了神的工作！

當然，我們相信保羅這樣的咒詛，也是神所批准的。

其實要做到保羅這樣的教導，不但能夠清楚分辨有無更改基督的福音，還要有道德勇氣去拒絕，是不容易的。

馬丁路德是如此解釋保羅在這裡的教導，他說：

「我們要和保羅一樣勇敢，宣布凡是不同於我們的道理都應該受咒詛，我們不討人或君王的喜悅，只為上帝的喜悅而作見證。不論是誰傳福音和我們所傳的相反，或是和我們的不同，讓我們有勇氣的說：他是魔鬼所差來的！」

當時馬丁路德目睹教會的腐敗，教皇為了蓋聖彼得大教堂要籌款，竟發行「贖罪券」，鼓勵信徒踴躍奉獻：當你咚的一聲聽見銅板掉進奉獻箱，便知道又有一個靈魂可以上天堂了！教會如此背離福音真理，竟宣稱救恩還可以用錢買？當時還是天主教神父的他在1517年10月31日寫了95條弊端，張貼在德國威登堡大教堂的門口，要求和教皇公開辯論！這也正式揭開了宗教改教的序幕！

馬丁路德當時只是一個神父，他哪裡來的勇氣這樣做？就是要讀聖經，是神的話給他無比的勇氣去拒絕謬論，恢復基督福音的純正！

所以我們只有好好讀聖經，才能建立自己的信仰，不是聽聽而已隨波逐流！也只有讀聖經，逐章逐節扎扎實實地讀，不帶偏見地讀，我們才不致被引誘離開真道，忠心持守基督的福音！

四、結論：福音有無比權威！

福音是耶穌基督的，是在祂十架上完成的！當祂掛在十字架上說成了，那就是成了(約19:30)！祂已完成救贖的大功，完成了這基督的福音，這福音既是基督的福音，便有著無比的權威，任誰也不能改變！

基督愛我們，為我們甘心被釘在十架上、捨了祂自己，使我們脫離罪的綑綁，得著真理的自由，就是不犯罪的自由，這就是基督的福音！我們要靠著主的恩典牢牢持守，忠心傳揚，努力見證，直到祂來的日子我們可以向祂坦然交帳！

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