人若出身卑賤，就一定無法成為「偉人」嗎？

 

《士師記》記載，耶弗他雖出身卑賤，卻被立為以色列的領袖；這說明了，無論身份為何，藉著神的恩典和權能，能成為被神使用的偉人（器皿）！

出身卑賤的耶弗他

關於「耶弗他」的記載，出現在《士師記》中，主要事蹟是領導以色列人擊敗亞捫人，但也殺死十二族的以法蓮人有四萬二千人。

「耶弗他」原文「 יִפְתָּח （Yiph-tach）」，有「他開路」之意。經文上形容，他是大能的勇士，出身為妓女之子。

「勇士」原文「 חַיִל （Ka-yil）」，有「力量、能力、效能、財富（主）、軍隊」的意思。該詞曾用來形容基甸、基士、波阿斯等，此在希伯來原文為一個「技術用語」，指為君王服兵役的上流人士及貴族成員。

「榮耀豐收教會」牧師陳維濬指出，耶弗他雖出身卑賤，卻被立為以色列領袖，得以排在希伯來書所記的信心偉人之列。這表明，一個人無論身份多麼卑賤，都能藉著神的恩典和權能，使之成為偉人（神所使用的器皿）。

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• 「榮耀豐收教會」牧師陳維濬，分享《從聖經人物來解析屬靈生命系列》。（圖 / 陳維濬 提供）

耶弗他「生命五階段」

（一）受排擠的耶弗他

基列人耶弗他是個大能的勇士，是妓女的兒子。耶弗他是基列所生的。基列的妻也生了幾個兒子：他妻所生的兒子長大了，就趕逐耶弗他，說：「你不可在我們父家承受產業，因為你是妓女的兒子。」—士師記11:1-2

由此得見，耶弗他的同父異母弟兄，將其趕出家庭的理由並不合法；因當時產業繼承權是受「父親身份」影響，不受「母親身份」左右。於是，耶弗他逃往陀伯地，到一處偏僻地與匪徒同住。

「匪徒」的「匪」，原文為「 רֵיק （rake）」，此形容詞的原文有「無用的、空虛的」之意。因此，匪徒未必指道德不良人士，而是指「一無所有」的人。

其實，耶弗他跟大衛的際遇有點類似——因遭棄絕，而成為一群人的首領。

（二）受擁護的耶弗他

過了些日子，亞捫人攻打以色列。亞捫人攻打以色列的時候，基列的長老到陀伯地去，要叫耶弗他回來；對耶弗他說：「請你來作我們的元帥，我們好與亞捫人爭戰。」—士師記11:4-6

「元帥」是指「戰時的司令官」。到了亞捫人犯境的緊張關頭，同鄉父老始賞識耶弗他的才幹，想邀請他回鄉抗敵，作基列地領袖。基列人面對危機，欲立耶弗他為「拯救者」，由此可看出，大家均承認他的勇武。

耶弗他回答基列的長老說：「從前你們不是恨我、趕逐我出離父家嗎？現在你們遭遇急難為何到我這裡來呢？」

陳維濬分析，從耶弗他對長老的回話中，顯出其有一種「被背叛」、「被利用」的感受。當時被共同體驅逐，屬非常殘酷的刑罰，遭驅逐的耶弗他，失去衣食住處和生命基本權力，現在，父老們面對危機，卻請求他的幫助，可謂可憎行為。

耶弗他對基列的長老說：「你們叫我回去，與亞捫人爭戰，耶和華把他交給我，我可以作你們的領袖嗎？」

「領袖」原文「 רֺאשׁ （ro-'sh）」，在此意指「平時的統治者」。原本，「頭」是指身體的重要部分，引伸為「家族的首領」，進而引伸就是「人民的首領」。

此處，耶弗他提到「耶和華把他交給我」；也就是說，他在當統治者的條件上，加上了「打勝亞捫人」，亦即，他把自己當統治者的條件，設定為「耶和華給予」。

雖受羞辱、虐待，耶弗他仍接受長老的請求，這不僅為建立自身權威，更是因對同胞割捨不斷的愛。

耶弗他是有信心之人，他並沒有依靠自身勇猛，而是謙卑信靠耶和華，甘願成就神看顧以色列困苦的拯救事工；所以，表面上，以色列獲救，似乎是靠「人的計畫」，背後卻有「神的幫助」。

耶弗他約定「打勝以後才要當領袖」，百姓卻「迫不及待立耶弗他為領袖」，可想，百姓已不能容忍那些無能領導者。

耶弗他與眾長老立約的隆重儀式，是在米斯巴當地聖所舉行。古時，人們常在神廟裡立約，好得到神祇為證，書面立約也常存放於神廟裡。

耶弗他如此行，如似幾乎等同於「登基為王」儀式；而，耶弗他仍謹慎地在神面前表達——有神賜予的勝仗，他才是領袖。

「領導者」不是天生就應是統治者，乃是真正能「為人群解決問題」、「謙虛等候神的加冕」，始能成為「成功的領導者」。

（三）毫無意義的爭論

亞捫人認為，其領土的西界在約但河，耶弗他則認為，應該是「曠野」。面對與亞捫人王的「爭執」，耶弗他先禮後兵，與亞捫人討論雙方爭執的領土權。

爭論中，「誰是真正的審判官」成了焦點問題。耶弗他說：「願審判人的耶和華今日在以色列人和亞捫人中間判斷是非。」

「審判人」原文為「 שׇׁפַט （sha-phat）」；而「耶和華」有「審判（者）、辯白、處罰（者）」之意，原文就是「士師」。這也是士師記唯一一次使用「士師」這個名詞，暗示：「『神』才是真正的士師」。

耶弗他說明了，在士師耶和華的帶領下，無人能敵。

其論點顯出，「神要把地給誰，就不要違背祂的心意」；然後，他又舉歷史證明，這爭議領土是耶和華給以色列的，故而亞捫人應尊重耶和華的心意。

只是，要亞捫人退到曠野邊陲去，本是不可能，故戰爭屬必然。雖最後協商並未成功，陳維濬認為，應高度評價耶弗他的努力，因他想避免流血事件，儘量以和平解決問題。此外，律法也規定與仇敵爭戰，首先要講和平之言。

（四）輕率的誓言

耶和華的靈降在耶弗他身上，他就經過基列和瑪拿西，來到基列的米斯巴，又從米斯巴來到亞捫人那裡。耶弗他就向耶和華許願，說：「你若將亞捫人交在我手中，我從亞捫人那裡平平安安回來的時候，無論甚麼人，先從我家門出來迎接我，就必歸你，我也必將他獻上為燔祭。」於是耶弗他往亞捫人那裡去，與他們爭戰；耶和華將他們交在他手中，他就大大殺敗他們，從亞羅珥到米匿，直到亞備勒‧基拉明，攻取了二十座城。這樣亞捫人就被以色列人制伏了。—士師記11:29-33

事實上，耶和華的靈已降在耶弗他身上，使其成為大有能力的領袖，得以拯救同胞。另一方面，耶弗他可能仍舊害怕；他對「神的本性與要求」缺乏認知的弱點，在此也一覽無遺，同時對「神的幫助」信心並不夠；因此，他輕率許願，想藉此換來神的眷顧，豈知，竟導致之後悲劇發生。

耶弗他所開出的支票，可不是國的一半，而是「隨機的燔祭」。

「燔祭」原文「 עֹלׇה （`olah）」，有「燔祭、升高、階梯」之意。據利未記第一章中提到，這是「全部燒給耶和華的祭」，也是「馨香的火祭」。

經文中提及「無論甚麼人」，在原文中並沒有「人」這個單字。當代婦女常用歌舞來迎接戰勝軍隊，因此，耶弗他很可能根本就是想「獻人為祭」。

若將一隻動物獻在壇上作為燔祭，當然沒問題。但，在此次特殊情況下，卻是照耶弗他所許的願，將一個人獻為燔祭，因為耶弗他所指的是「第一個從家裡走出來祝賀他的人」。

問題就出在這裡，因為「神的律法」一再嚴禁「獻人為祭」。我們不知道，神為何在這件事上保持沉默，雖然很明顯，祂禁止獻人為祭。

在此處，值得你我反思——自己是否也會和耶弗他一樣，因為對神的信心不夠、一時的屬靈顛峰或其他緣故，而輕率向神許了「我們後來做不到的願」呢？

（五）無辜的犧牲

耶弗他回米斯巴到了自己的家，不料，他女兒拿著鼓跳舞出來迎接他，是他獨生的，此外無兒無女。耶弗他看見她，就撕裂衣服，說：「哀哉！我的女兒啊，你使我甚是愁苦，叫我作難了；因為我已經向耶和華開口許願，不能挽回。」—士師記11:34-35

關於耶弗他女兒的結局，經上無直接指明，只有描述，耶弗他就照所許的願向她行了。此處有兩個論點：

論點一：成為燔祭

耶弗他的女兒應該真的被獻為燔祭，雖這是悲劇，卻也是該經文最可能的解釋。耶弗他的母親是外邦女子，且他長期流亡於亞蘭文化圈，必然深受外邦風俗影響。這說明，領導者、拯救者，可能存在有道德與知識上的重大盲點。

若耶弗他的女兒只是「為神終身為處女」，為何要以色列人的女子、每年去為她哀哭四天？所以，若耶弗的女兒為自己終身為處女哀哭，並非為了將被獻予事奉神而終生不嫁；而是，她在可能結婚前，就已經要死。

最合理的理解是，耶弗他真的按其冒失所許的願，而將女兒獻為燔祭。這是一件悲劇，但可悲的，不只是父親如此殺害了女兒，而是那時代的人，竟如此不明白神的心意，任意行自己以為對的事。而這情況，會按士師記的記述，一直惡化下去。

論點二：獻身於主

德裡茲（Delitzsch）指出，耶弗他女兒履行父親誓言的整段記載，都暗示了她是獻身於敬拜耶和華神的工作，在全國性的聖所內，終其一生。

奉獻給神的處女，離開族人而參與會幕崇拜工作，她就永遠不能成為母親。她被允許有兩個月哀哭時間，並非因為她即將死亡，卻是哀悼她要永遠保持處女身份，以及她父親的譜系無人繼承，因為她是獨女。

陳維濬表示，換個角度來看，假如，耶弗他的確將自己的女兒宰殺，若做出如此可憎之事，也必不會在希伯來書十一章內，被列為信心偉人之一。這可能也說明，為何禁止獻人為祭的神，在這件事情上會保持沉默。 

「很多信徒會以為，聖經記載的全都是英雄事蹟，是道德榜樣。但在那時，以色列中沒有王，各人任意而行；在當代，即使是士師，也是一個不如一個。他們本是耶和華所派遣拯救以色列人的領袖，但其個人品德與和神的相交，卻都不是好的榜樣！

 

換個角度來說，雖在聖經中，很多時候，神並沒有肯定或否定故事主角的行為，但我們卻能以『神的律法』或『神所作的』，將其比對就可『知其是非』，特別是在士師記這個『各人任意而行』的世代。」

 

陳維濬提醒與共勉。

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