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正在查詢資料，突然跳出一則色情廣告；滑著手機，粗話與暴力的影片也滑了出來。在這個充斥罪惡結構的時代下我們不禁要問，該怎樣養育、教導孩童，好教他們即便踏出教會門口，也依然持守走在當行的道上？
經文(詩篇119:9-16) 少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話！我一心尋求了你；求你不要叫我偏離你的命令。我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。耶和華啊，你是應當稱頌的！求你將你的律例教訓我！我用嘴唇傳揚你口中的一切典章。我喜悅你的法度，如同喜悅一切的財物。我要默想你的訓詞，看重你的道路。我要在你的律例中自樂；我不忘記你的話。
基督教與眾多文化的比較 這和相信因果報應的人不同，基督徒相信苦難常常是不公義、不成比例的，生活就是不公平，好好生活的人日子常常過得不好。謝勒寫道，基督教成功地公平對待了在苦難裡的所有沉重與悲慘，因為它承認有不公，不像因果報應的教義，後者堅持所有人的苦難都是罪有應得。《約伯記》無疑是第一個清楚說明基督教觀點的一卷書。上帝在這卷書中譴責了約伯的朋友，因為他們堅持約伯的痛苦和苦難，一定是他自己在生活中的道德缺陷所造成的。 這一點我們在耶穌身上看得最清楚。要說有人可以基於品性就配得好生活，那麼必定就是耶穌，但是祂卻沒有得到。如謝勒所寫的，整個基督教信仰的中心就是「那位模範的無辜之人，為了別人的罪債而甘願承受了苦難…苦難…透過那位受苦者的神聖品質，獲得了一種奇妙、新生的高貴。」在十字架的光芒下，苦難成了「煉淨，而非懲罰。」 與二元對立觀不同（在某種程度上，也不同於道德主義），基督教並不把苦難視為償還罪債的方法，靠著忍受痛苦的程度來衡量。基督教並未這樣教導：「苦修、自願的自虐……會讓人更屬靈，離上帝更近……『苦難的本身使人更靠近上帝』的這種說法，更像是希臘和新柏拉圖主義的解釋，而非基督教。」 此外，二元對立論把世人分成好人和壞人，苦難則是美德的勳章，是道德高尚的標記，讓你有理由把苦待你的群體妖魔化。與此鮮明對比的卻是，基督徒相信，如索忍尼辛（Aleksandr Solzhenitsyn）名言所寫的：「區分善惡的界線，卻縱橫交錯在每個人的心上。」 不。基督徒對苦難的理解是受到恩典觀念的主導，我們在基督裡得到了赦免和愛，並被接納進上帝的家中，而這些好處原是我們不配得的。這個事實把我們從試探中釋放了，不再因受苦而驕傲。但也正因為現在就能享受到這些無可估算的好處，所以苦難就變得可以忍受了。 謝勒寫道：「在殉道士身上釋放出奇妙力量的，不是在肝腸寸斷的劇痛中看見絢爛快樂的死後生活，而是經歷到身處上帝恩典狀態中的喜樂。」 的確，苦難不僅因為這些喜樂而變得可以忍受，甚至還可以在悲傷中強化這些喜樂。「基督教關於苦難的教義所要求的，不只是耐心地忍受苦難……生活的痛苦和苦難讓我們把屬靈的眼睛定睛在……基督救贖的核心和屬靈的益處上。」 (文章授權/提摩太 凱勒臉書專頁) 誠摯的邀請每位讀者以奉獻來支持這份新聞媒體，並且為我們加油打氣，讓每一個神所賜福的事工，化為百倍千倍的祝福。謝謝您~(點此奉獻)
基督教與眾多文化的比較 這和相信因果報應的人不同，基督徒相信苦難常常是不公義、不成比例的，生活就是不公平，好好生活的人日子常常過得不好。謝勒寫道，基督教成功地公平對待了在苦難裡的所有沉重與悲慘，因為它承認有不公，不像因果報應的教義，後者堅持所有人的苦難都是罪有應得。《約伯記》無疑是第一個清楚說
在《返璞歸真》中標題叫做〈基督教的婚姻觀〉的一章裡，魯益師寫道： 「我們從書本上知道，要是娶了一個適合自己的人為妻或者嫁給一個適合自己的男人，便可以一輩子在相愛”中；因此，當二人發現實情並非如此時，便會想到當日一定犯了錯誤，誤選對象，應該換一個；他沒有明白到，要是換了新伴，那種歡樂時光也會在新
在《返璞歸真》中標題叫做〈基督教的婚姻觀〉的一章裡，魯益師寫道： 「我們從書本上知道，要是娶了一個適合自己的人為妻或者嫁給一個適合自己的男人，便可以一輩子在“相愛”中；因此，當二人發現實情並非如此時，便會想到當日一定犯了錯誤，誤選對象，應該換一個；他沒有明白到，要是換了新伴，那種歡樂時光也會在新結的婚姻中褪色，就像舊日的婚姻一樣……」 任何關係中都會有可怕的魔咒，讓你的愛的感覺好像枯竭了。當這種情況發生時，你必須記得，婚姻的本質就是盟約、是委身、是承諾將來的愛，所以你該怎麼辦？你要做出愛的行動，即使你沒有那種感覺，你可能沒有溫柔、同情和急於取悅的感覺，但你在行動上必須有溫柔、理解、饒恕和樂於助人，若你這麼做，隨著時間的推移，你不僅會跨越枯乾的魔咒，而且它們出現的頻率會變得更少，也沒有那麼地深入，而你的感受也會更加地前後一致。 這就是當你決定去愛的時候，會發生的事情。 (文章授權/提摩太 凱勒臉書專頁) 誠摯的邀請每位讀者以奉獻來支持這份新聞媒體，並且為我們加油打氣，讓每一個神所賜福的事工，化為百倍千倍的祝福。謝謝您~(點此奉獻)
我們已經看見，禱告是一種全球性的現象，但在各種禱告之間，也有真實、不可化約的差異。這把我們帶回到以下問題：禱告的本質是什麼？我們可以怎麼樣來定義它，才能理解為什麼在人們的生活中，它無所不在，同時又能真正在禱告的忠心操練上成長？ 從聖經的觀點來看，禱告幾乎普世的現象並不令人吃驚。所有人都是按照「上帝的形像」造的（創世記一：26-27）。帶有上帝的形像，意味著我們被設計是要來反映上帝、與祂建立關係的。這就是為什麼十六世紀的改教家約翰．加爾文（John Calvin）會寫到「神聖之感」（divinitatis sensum）──即，所有人都擁有對神的感受。「人心因他的本能多少意識到神的存在」，因此「宗教的種子撒在所有人心裡。」其他神學家也認為，這個神聖之感就是禱告之所以在人類中間如此普遍的原因。《羅馬書》一章第19-20 節說，我們看一看世界就能得出結論，有某種偉大的力量創造並維護了它。一次軟弱和不安的經歷，可以把這種原始的知識激發成呼求幫助的禱告。 英國神學家約翰．歐文（John Owen）也相信，所有人裡面都有禱告的天然衝動，它「原本就在自然律中」，是一種「對那一位神聖存有的自然、必要、根本的承認。」他還補充表示，很多非基督教宗教和文化，在禱告上的勤奮程度，都讓基督徒感到羞愧。約拿單．愛德華茲補充說，「上帝有時樂意垂聽非信者的禱告」，不是因為祂有任何義務，而是純粹出於祂的「憐憫」和「主權的恩慈」；愛德華茲為此引用了聖經的例子，即上帝在《約拿書》三章垂聽了尼尼微人的呼求，甚至也垂聽了邪惡王亞哈的呼求（列王紀上二十一：27-28）。 考慮到這些所有因素，我們可以把禱告定義為一種對上帝的認識之個人性、交流性的反應。所有人都可以得到某部份對上帝的認識，在某種程度上，他們有一種無法否認的感受，知道自己需要在更高層面上、比他們無限偉大的某物或者某位。禱告就是尋求對那個存有和現實做出反應，並與之建立聯繫，就算僅只是對著空氣呼求幫助。 我相信，這就是所有人類禱告的公分母。然而，因為我們的定義是把禱告理解為對上帝認識的一種反應，這就表示，禱告深刻地受到那種認識的程度和準確度所影響。雖然每個人都可以有一種神聖之感，但加爾文觀察到，我們都會將那種神聖之感，按照自己的興趣和願望重塑，除非我們的上帝觀是透過聖靈和聖經得著糾正和澄清。 所以，禱告是對上帝的認識的一種反應，但卻表現在兩個層次之上。在一個層次上，禱告是一種要向外尋求幫助的人性本能，根基於一種非常一般性和失焦的上帝感。它是一種溝通的努力，但卻不可能會是真正的交談，因為它對上帝的認識太過模糊。但在另一個層次，禱告可以是一種屬靈的恩賜。基督徒相信透過聖經和聖靈的能力，我們對上帝的認識可以得著澄清。從我們藉著相信基督，被聖靈重生的那一刻起（約翰福音一：12-13；三：5），聖靈就向我們表明，我們不只是上帝的臣民、也是祂的兒女，而且我們可以與祂交談，因為祂是我們的天父。（加拉太書四：5-6） 直覺禱告所要求對上帝的認識，源自直覺，通常出於自然（羅馬書一：20）。但是基督徒對上帝的認識帶有言語的清晰，是藉著聖經的話語及其主要資訊──即，福音。聖經是上帝活潑的話語，我們可以在其中聽到上帝對我們說話，我們也可以有禱告的反應，雖然我們不應該把這只是稱為「反應」。藉著聖言和聖靈，禱告變成了回應上帝──這是完整意義上的交談。 (文章授權/提摩太 凱勒臉書專頁) 神能將各樣的恩惠多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事(哥林多後書9：8)。請支持今日報媒體事工，謝謝您~(點此奉獻)
我們已經看見，禱告是一種全球性的現象，但在各種禱告之間，也有真實、不可化約的差異。這把我們帶回到以下問題：禱告的本質是什麼？我們可以怎麼樣來定義它，才能理解為什麼在人們的生活中，它無所不在，同時又能真正在禱告的忠心操練上成長？ 從聖經的觀點來看，禱告幾乎普世的現象並不令人吃驚。所有人都是按照「
尤瑟夫．皮柏（Josef Pieper）是一個20世紀德國天主教會的哲學家，寫過一篇著名的文章叫做《閒暇：文化的基礎》。皮柏論證說，休閒不只是沒有工作，而是一種心靈或靈魂的態度，在這種狀態下，你可以按照事物的本相來沉思和欣賞它們，不必考慮它們的價值或直接效用。工作狂的頭腦（如西方文化所常見的）傾向於
尤瑟夫．皮柏（Josef Pieper）是一個20世紀德國天主教會的哲學家，寫過一篇著名的文章叫做《閒暇：文化的基礎》。皮柏論證說，休閒不只是沒有工作，而是一種心靈或靈魂的態度，在這種狀態下，你可以按照事物的本相來沉思和欣賞它們，不必考慮它們的價值或直接效用。工作狂的頭腦（如西方文化所常見的）傾向於用效率、價值和時效的方式來看待任何事，但我們也必須有能力欣賞生活最簡單和平常的層面，甚至嚴格說來並沒有用、只是讓人高興的層面。令人吃驚的是，所謂嚴苛的改教家約翰．加爾文甚至也同意此點。他在談論基督徒生活時，也警告人們不要只從用途來衡量事物： 「我們若思考神為何創造飲食，就會發現這不但是為了人的需要，也是為了人的享受和使人快樂。和歡暢嗎？除了人的需要以外，神給我們衣裳的目的也是為了美麗和含蓄。草、樹和水果，除了本身實際的用處之外，也有他們美麗的外觀和味道……簡言之，除了神決定一切的受造物有實際用處以外，難道祂不也是賞賜它們吸引力嗎？」 換句話說，當我們看到任何事物時，要能夠說出像下面這樣的話： 世上萬物光華美麗，大小活物盡現驚奇， 世上萬物智慧奇妙，都是至高上帝創造。 除非我們時常停下工作、花時間敬拜（皮柏視為「休閒」的主要活動之一），單單欣賞和享受世界—包括我們勞動的成果，否則我們就無法真正體驗到生命的意義。皮柏寫道： 「閒暇是一種肯定的狀態，這和「不活動」不一樣……這好比一對情侶談話之間的靜默片刻，什麼話都不必說，兩人卻能融而為一……《聖經》上也這樣記載著，在收工之後，「上帝看到他所做的一切，他覺得非常好。」（創世記1：31）可見閒暇包含了人的內省行為，他看到了他在現實世界的工作完成之後，感到心滿意足。」 簡言之，工作—大量的工作，是使人生有意義不可或缺的一個組成。它是從上帝而來的極好禮物，也是賦予我們生活有目標的主因，但它也必須有自己恰當的位置，要服膺於上帝，它必須時常停下來，不僅為了身體的恢復，也為了喜悅地接受世界和日常生活。 我們可能覺得這是顯而易見的。我們會說：「工作當然很重要，不過工作也不是生活的全部。」但準確地抓住這些真理是必要的。因為在一個墮落的世界裡，工作使人倍感挫折、精疲力盡，所以人們很容易就下結論說：「能不工作就好了，」或者只能短暫忍受工作的艱難。但另一方面，因為我們混亂的心靈渴求肯定和讚賞，所以也很容易落入相反的極端—生活只圍繞著事業成就，很少顧及其他。事實上，過度工作常常是一種可怕的企圖，嘗試要早早就把一生的工作做完，以便不要再去思想工作。這些態度最終只會讓工作變得更令人感到愚昧和不滿足。 當我們覺得「我討厭工作！」的時候，我們應當記得，雖然工作對於提醒我們萬物是受到的咒詛（甚至強化這個觀念）特別有效，但它本身並不是咒詛。我們被造就是要工作，而且也因此得到自由。另一方面，當我們感到生活完全被工作佔據的時候，我們也要記得必須尊重工作的限度。要過一個有意義的工作人生，就要牢牢抓住這套平衡工作與休息的神學，因為沒有比這個出發點更好的了。 (文章授權/提摩太 凱勒(Timothy Keller)臉書專頁) 神能將各樣的恩惠多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事(哥林多後書9：8)。請支持今日報媒體事工，謝謝您~(點此奉獻)
主耶穌沒有將世界分成道德的「好人」及不道德的「壞人」。祂讓我們看見每個人都投注在自我拯救的工程中，不是利用上帝就是利用其他的方式，好讓自己得著權力及掌控，只是使用的方法有所不同。雖然兩個兒子都做錯了，但是父親仍然關心他們，極力邀請他們兩個都回來享受父親的愛和宴席。 這表示主耶穌的「福音」信息，是一個全新的屬靈概念。主耶穌的福音既不是宗教或非宗教、道德或不道德、道德論還是相對論、保守主義或自由主義，也不是兩極範圍之間的一半，它是另一種全然總括的型態。 主耶穌的福音與前述的兩個方法，是有明顯的區別：福音說每個人都錯了，但是每個人都是蒙愛的；每個人都被呼召來認清這個事實，生命可以因此而改變。與福音相對的是，大兒子們將世界二分為：「好人（像我們）是屬於圈內的；壞人一就是真正造成世界問題的人，應當出局。」而小兒子們，完全不信上帝，也同樣地說：「是的！我們這些心胸開放、容忍度高的人是屬於圈內的；那些頑固偏執、心胸狹窄的人，是真正造成世界問題的人，才應當出局。」 但是主耶穌說：「自卑的才是圈內的，自高的應當出局。」（詳見，路加福音十八：14）那些承認自己不怎麼好、又願意心胸敞開的人，就是在向上帝靠近，因為得著主恩的先決條件，是要先知道自己需要主的恩典；那些覺得自己很好而拒絕恩典的人，則是正在遠離上帝。「上主……卻眷顧卑微的人，遠離驕傲的人。」（詩篇一三八：6，新普及譯本。） (文章授權/提摩太 凱勒臉書專頁) 神能將各樣的恩惠多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事(哥林多後書9：8)。請支持今日報媒體事工，謝謝您~(點此奉獻)
主耶穌沒有將世界分成道德的「好人」及不道德的「壞人」。祂讓我們看見每個人都投注在自我拯救的工程中，不是利用上帝就是利用其他的方式，好讓自己得著權力及掌控，只是使用的方法有所不同。雖然兩個兒子都做錯了，但是父親仍然關心他們，極力邀請他們兩個都回來享受父親的愛和宴席。 這表示主耶穌的「福音」信息，
「決定去愛」這項原則對婚姻有多重要呢？它是其關鍵。 在《以弗所書》五章第28 節，保羅說：「丈夫也當照樣愛妻子。」他已經在第25 節力勸他們要愛自己的妻子了，但在這裡為了把話說清楚，保羅使用了一個強調義務的詞。 保羅所說的意思毫無疑義，他命令丈夫們：他們應當愛他們的妻子。情緒無法被命令，
「決定去愛」這項原則對婚姻有多重要呢？它是其關鍵。 在《以弗所書》五章第28 節，保羅說：「丈夫也當照樣愛妻子。」他已經在第25 節力勸他們要愛自己的妻子了，但在這裡為了把話說清楚，保羅使用了一個強調義務的詞。 保羅所說的意思毫無疑義，他命令丈夫們：他們應當愛他們的妻子。情緒無法被命令，只有行動才可以，所以保羅要求的是行動，他不管他們在某天或某個時刻的感受如何—他們都必須愛他們的妻子。 那是不是就代表著，無論你和誰結婚都沒關係，你不需要愛上和你結婚的人，或者情感在婚姻中就不重要？不，我沒有建議你要故意去和一位你不喜歡的人結婚。 但我可以保證的是，無論你和誰結婚，你將會落入「不喜歡」他們的田地，強烈的情感感受和愉悅，不會、也不可能維持，甚至會在你結婚之前，就失去了對你伴侶神魂顛倒的感覺，這是相當典型的現象，因為我們的情緒和生理、心理、環境中的太多因素有所牽連。 你的感受會起起伏伏，而若你跟從我們文化中對「愛」的定義，你可能就會結論表示，不可能有適合和你結婚的人。 我們的文化推崇浪漫激情，所以我們說：「如果這就是我要和他結婚的人，那我的感覺就不該有這麼多的波折。」 (文章授權/提摩太凱勒臉書專頁) 神能將各樣的恩惠多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事(哥林多後書9：8)。請支持今日報媒體事工，謝謝您~(點此奉獻)
經文【詩篇第54篇】 上帝啊，求你以你的名救我，憑你的大能為我伸冤。上帝啊，求你聽我的禱告，留心聽我口中的言語。因為，外人起來攻擊我，強暴人尋索我的命；他們眼中沒有上帝。上帝是幫助我的，是扶持我命的。他要報應我仇敵所行的惡；求你憑你的誠實滅絕他們。我要把甘心祭獻給你。耶和華啊，我要稱讚你的名；這名本為美好。他從一切的急難中把我救出來；我的眼睛也看見了我仇敵遭報。 最基本的禱告是：「哦，上帝啊，救我」（第一節）。大衛將他的辯護權交給上帝（第一節），也讓有自毀傾向的邪惡自然而然地運作（第五節）。再沒有任何書比魯益師（C.S.Lewis）所著太空三部曲小說中的第二部《漫游金星》（Perelandra），還能更深刻地刻劃出罪惡自取失敗的本質。書中的角色被幸災樂禍於上帝兒子之死的魔鬼控制著，直到基督徒蘭塞姆（Ransom）本質上地問了牠：「耶穌的死對你造成了什麼結果？」魔鬼便甩甩頭，嚎啕大哭，因為牠想起來，在殺害基督時，牠也打敗了自己並終結了死亡。邪惡並沒有與良善大戰到難分難解……良善已經得勝，而邪惡則是處處自食惡果。 禱告 主啊！邪惡摧毀了自己，因為?是至高無上的主宰，這是?的世界。然而，在我內心深處卻不相信這事，因此我受到去做錯事的試探，並且當我看到別人「消遙法外」時，我就極其氣餒。我讚美?，因為?是邪惡無法勝過的那一位！阿們。 (文章授權/提摩太凱勒臉書專頁) 神能將各樣的恩惠多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事(哥林多後書9：8)。請支持今日報媒體事工，謝謝您~(點此奉獻)
我們的心等候耶和華，他是我們的幫助、我們的盾牌。我們的心因他歡樂，因為我們倚靠他的聖名。耶和華啊！求你照著我們所仰望你的，向我們施慈愛。 -詩篇33：20-22
我們的心等候耶和華，他是我們的幫助、我們的盾牌。我們的心因他歡樂，因為我們倚靠他的聖名。耶和華啊！求你照著我們所仰望你的，向我們施慈愛。
-詩篇33：20-22
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