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難道「律法」真的不好嗎?其實不然,真理世代表示,回歸希伯來根源認識妥拉、摩西五經與塔木德的差別,就會真相大白!(圖 / shutterstock)

你是否常聽到一種說詞:「新約已經取代舊約律法了」、「律法都是不好的」、「聖經只要看新約就可以了」...?

 

其實耶穌來的時候,新約福音書正在紀錄中,所以耶穌教導門徒的都是舊約,而針對律法,馬太福音5:17耶穌也說:「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。」

 

那當初,耶穌對抗的究竟是什麼呢?真理世代表示:「歸回希伯來根源,認識妥拉、摩西五經、塔木德的差別,就會真相大白。」

「妥拉」是什麼?

真理世代黃宇涵傳道、黃宇恩傳道分享,妥拉原文是「תּוֹרָה」意思是指引、引導,它的字根是「 יָרָה 」,是射中紅心之意,當你偏離妥拉時即偏離紅心,就是偏離神的心,乃「犯罪」

 

所以「妥拉」的真正意思是:教導、指示或訓誨,並對齊神的心

 

妥拉一詞於聖經出現過200多次;第一次出現,乃在於創世記26:5中,譯作「法度」;而以賽亞書講到的「訓誨」,原文其實也是妥拉。

都因亞伯拉罕聽從我的話,遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度(妥拉תּוֹרָה)

—創世記 26:5

因為訓誨(妥拉תּוֹרָה)必出於錫安;耶和華的言語必出於耶路撒冷。

—以賽亞書 2:3

妥拉「תּוֹרָה」的古希伯來文是象形字(詳見下圖),乃由四個希伯來文字組成,從右唸至左,第一個字是「記號」,外型是十字;第二個字是「釘子、鉤子」;第三個字是「頭」;第四個字是「仰望」。

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  • 妥拉「תּוֹרָה」的古希伯來文是象形字。(圖/真理世代提供)

你是否看出端倪來了呢?妥拉的象形文字正在告訴你我:「十字架著「頭生的王子「顯明出來;所以拉」其實指明了「耶穌」,而在聖經中我們也可以看見:耶穌把妥拉顯明出來

你們如果信摩西,也必信我,因為他書上有指著我寫的話。

—約翰福音5:46

此節經文中,所講的「他(摩西)書上」就是摩西五經而「手寫妥拉」就是摩西五經(詳後述)。這句話當初是耶穌對著猶太人說的,但也適用在外邦人的身上。

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  • 真理世代黃宇涵傳道(左)、黃宇恩傳道(右)。(圖/本報資料照)

摩西五經、塔木德與妥拉的關係?

猶太人將妥拉分為「手寫妥拉」和「口傳妥拉」(oral torah),為何分成兩類呢?

 

摩西在西乃山上,所記錄下一切神說的內容,就是「手寫妥拉」,但拉比們認為,有些內容摩西沒有記錄下來,故世代口傳成「口傳妥拉」。

 

所以基督徒所熟悉的「摩西五經」(創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記)就是「手寫妥拉」;而「口傳妥拉」則被記錄在「塔木德」裡。

 

塔木德記錄了猶太教的律法、條例和傳統。當中包含:

1.口傳妥拉

2.口傳妥拉的註釋

3.塔納赫註釋(塔納赫—舊約聖經)

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  • 猶太人代代相傳的經典「塔木德」,記錄了猶太教的律法、條例和傳統。(圖 / shutterstock)

真理世代表示,很多人都把「手寫妥拉」和「口傳妥拉」混淆,以為耶穌詬病「律法主義」,因而只要是「律法」都是過時的、不好的,其實不然,耶穌在新約一直抵擋的部分,主要是針對「口傳妥拉」

莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全

我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全

所以,無論何人廢掉這誡命中最小的一條,又教訓人這樣做,他在天國要稱為最小的但無論何人遵行這誡命,又教訓人遵行,他在天國要稱為大的。

—馬太福音5:17-19

法利賽人主張,當他們依據其自訂規條(takkanot)判決時連神也要聽從。他們宣稱,摩西實際上給了他們「口傳妥拉」,使其地位高過摩西所記錄的「手寫妥拉」,而若沒有從「口傳妥拉」來的深奧啟示,就沒有人能真正明白神在西乃山所賜下的「手寫妥拉」。

 

然而,神曾於申命記4:2說:「所吩咐你們的話,你們不可加添,也不可刪減,好叫你們遵守我所吩咐的,就是耶和華你們神的命令。」及12:32,「凡我所吩咐的,你們都要謹守遵行,不可加添,也不可刪減

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  • 「摩西五經」就是「手寫妥拉」,包含:創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記。(圖 / shutterstock)

耶穌與法利賽人的對決

為什麼說耶穌抵擋的是「口傳妥拉」呢?且看馬太福音23:1-3節。

那時,耶穌對眾人和門徒講論,說:

「文士和法利賽人坐在摩西的位上他們所吩咐你們的,你們都要謹守遵行;但不要效法他們的行為;因為他們能說,不能行。」

—馬太福音23:1-3節

當時,每個猶太會堂都設有摩西座位,拉比會坐在上面,宣講他們所發想的新誡命,而這句話看似矛盾:「凡他們所吩咐你們的,都要謹守遵行」、「但不要效法他們的行為」,但其實是翻譯上的問題。

 

原文手抄本不是希臘文,而是古希伯來文,這裡所提「凡他們」,在中文上看似複數,但希伯來文其實是「單數」,實際意思是「凡他」(摩西座位上真正的那位=摩西)所吩咐你們的,都要遵守。但不要效法「他們」(複數,指法利賽人)所行的。

 

換言之,耶穌所說的是,法利賽人現在正坐在摩西的位子上,隨意增加刪減妥拉,但摩西的話是不可加添,也不可刪減的。

 

另外,自馬太福音15:1-3節可知,耶穌曾在與法利賽人正面交鋒時,說了下面的話。

那時,有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌,說:

「你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢?因為吃飯的時候,他們不洗手。」

耶穌回答說:「你們為什麼因著你們的遺傳犯神的誡命呢?

—馬太福音15:1-3節

遺傳的希伯來文是「takanot」,乃法利賽人自訂的規條即口傳妥拉。這段經文依現在看:飯前洗手有什麼不對呢?然在當時,法利賽人規定「洗手是一個誡命」,猶太人不僅要遵守「一定的洗手程序」,更要洗完後「唸一段頌詞」,是一個繁瑣程序

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  • 法利賽人規定洗手是一個誡命,不僅猶太人要遵守「一定洗手程序」,更要洗完後「唸一段頌詞」,是一個繁瑣程序。(圖 / shutterstock)

「繁瑣程序」並不會把人帶到神的面前,更不會讓人愛主,因此,違背了神設立妥拉的心意。所以耶穌才會在這段經文說:「你們為什麼因著你們的遺傳,犯神的誡命呢?」

 

而這是聖經中,耶穌與法利賽人第一次交鋒嗎?其實不然。

 

耶穌早在迦拿婚宴時,就與之進行了第一場對決,只是一切必須回歸希伯來根源看,才能理解:原來神在婚宴時,就已對法利賽人口傳妥拉的行徑,下了審判!

 

在迦拿婚宴中,你我耳熟能詳的是,耶穌行使「水變成酒」的神蹟,而挽救了一場婚宴危機。但真有這麼簡單嗎?

猶太人潔淨的規矩,有六口石缸擺在那裡,每口可以盛兩三桶水。

耶穌對用人說:「把缸倒滿了水。」他們就倒滿了,直到缸口

耶穌又說:「現在可以舀出來,送給管筵席的。」他們就送了去。

管筵席的嘗了那水變的酒,並不知道是那裡來的,只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來,

對他說:「人都是先擺上好酒,等客喝足了,才擺上次的,你倒把好酒留到如今!」

這是耶穌所行的頭一件神蹟,是在加利利的迦拿行的,顯出他的榮耀來;他的門徒就信他了。

—約翰福音2:6-11節

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  • 耶穌在迦拿婚宴中行使神蹟,使水變成了酒。(圖 / shutterstock)

真理世代說明,這段經文背後大有玄機。

 

回到塔木德(源於公元前2至5世紀間)的條例與傳統,章節Chullin26b中可知:當時猶太人規定,潔淨儀式要用石缸倒滿水,並把石缸抱到猶太人受浸用的受浸池,讓石缸的水與受浸池池水接觸,石缸的水才能作潔淨用水。

 

所以,石缸的水一律要加滿到「缸口」,才能一放入受浸池池水中,就能與池水接觸。並規定,石缸不能有任何發酵液體,若有,則石缸就算是汙染的器皿,需被摧毀。

 

所以這節經文可以看到,用人當時把水倒滿缸口,說明這六口石缸,就是猶太人潔淨用的水,所以婚宴主人是法利賽人,穌讓這六缸水都變成酒(發酵液體),石缸被汙染注定要被棄,管筵席的人事後若發現,不知道會有多麼震驚!顯見,耶穌當時是公然對抗法利賽人。

 

為什麼耶穌要這樣?約翰福音2:11節告訴我們,「(要)顯出他的榮耀來

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  • 耶穌在加利利迦拿婚宴中所行的頭一件神蹟,是為要顯出他的「榮耀」來。(圖/免費聖經圖片)

「榮耀」在希臘原文作「doxa」,還有「judgment(判)」之表示耶穌在整個事件中,行使耶和華神給祂的權柄,公然在法利賽人的婚宴中,對法利賽人下了審判,表示法利賽人的這一切規定,都是錯誤的。

 

所以耶穌一直抵擋的部分,最主要是針對「口傳妥拉」,而非摩西五經(手寫妥拉)。而祂在加利利迦拿婚宴中,所行的頭一件神蹟,是為要顯出祂的「審判」

 

看到這裡,你是否仍在心中對摩西五經有「律法主義」的印象呢?其實越深入摩西五經,就越發現「神的愛」藉此顯明。真理世代深盼,基督徒能重新回歸希伯來根源,找回神的愛、神的國、神的義,勇於傳悔改的道。

 

真理世代也提醒,這並非全盤否定塔木德的價值,而是必須先有摩西五經的根基,再去參考塔木德的內容。「我們就可以清楚知道什麼是符合聖經的教導、可以學習,什麼又是違背神心意的,則自行排除。」

  • 迦拿婚宴之耶穌與法利賽人第一場對決/黃宇恩傳道 。(影音來源/真理世代)

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