你是否常聽到一種說詞：「新約已經取代舊約律法了」、「律法都是不好的」、「聖經只要看新約就可以了」...？

 

其實耶穌來的時候，新約福音書正在紀錄中，所以耶穌教導門徒的都是舊約，而針對律法，馬太福音5:17耶穌也說：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。」

 

那當初，耶穌對抗的究竟是什麼呢？真理世代表示：「歸回希伯來根源，認識妥拉、摩西五經、塔木德的差別，就會真相大白。」

「妥拉」是什麼？

真理世代黃宇涵傳道、黃宇恩傳道分享，妥拉原文是「תּוֹרָה」意思是指引、引導，它的字根是「 יָרָה 」，是射中紅心之意，當你偏離妥拉時即偏離紅心，就是偏離神的心，乃「犯罪」。

所以「妥拉」的真正意思是：教導、指示或訓誨，並對齊神的心。

妥拉一詞於聖經出現過200多次；第一次出現，乃在於創世記26:5中，譯作「法度」；而以賽亞書講到的「訓誨」，原文其實也是妥拉。

都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度（妥拉תּוֹרָה）。

—創世記 26:5

因為訓誨（妥拉תּוֹרָה）必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。

—以賽亞書 2:3

妥拉「תּוֹרָה」的古希伯來文是象形字（詳見下圖），乃由四個希伯來文字組成，從右唸至左，第一個字是「記號」，外型是十字；第二個字是「釘子、鉤子」；第三個字是「頭」；第四個字是「仰望」。

• 

• 妥拉「תּוֹרָה」的古希伯來文是象形字。（圖／真理世代提供）

你是否看出端倪來了呢？妥拉的象形文字正在告訴你我：「十字架」「釘」著「頭生」的王子「顯明」出來；所以「妥拉」其實指明了「耶穌」，而在聖經中我們也可以看見：耶穌把妥拉顯明出來。

你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。

—約翰福音5:46

此節經文中，所講的「他（摩西）書上」就是摩西五經，而「手寫妥拉」就是摩西五經（詳後述）。這句話當初是耶穌對著猶太人說的，但也適用在外邦人的身上。

• 

• 真理世代黃宇涵傳道（左）、黃宇恩傳道（右）。（圖／本報資料照）

摩西五經、塔木德與妥拉的關係？

猶太人將妥拉分為「手寫妥拉」和「口傳妥拉」（oral torah），為何分成兩類呢？

摩西在西乃山上，所記錄下一切神說的內容，就是「手寫妥拉」，但拉比們認為，有些內容摩西沒有記錄下來，故世代口傳成「口傳妥拉」。

所以基督徒所熟悉的「摩西五經」（創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記）就是「手寫妥拉」；而「口傳妥拉」則被記錄在「塔木德」裡。

塔木德記錄了猶太教的律法、條例和傳統。當中包含：

1.口傳妥拉

2.口傳妥拉的註釋

3.塔納赫註釋（塔納赫—舊約聖經）

• 

• 猶太人代代相傳的經典「塔木德」，記錄了猶太教的律法、條例和傳統。（圖 / shutterstock）

真理世代表示，很多人都把「手寫妥拉」和「口傳妥拉」混淆，以為耶穌詬病「律法主義」，因而只要是「律法」都是過時的、不好的，其實不然，耶穌在新約一直抵擋的部分，主要是針對「口傳妥拉」。

莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。

我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。

所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。

—馬太福音5:17-19

法利賽人主張，當他們依據其自訂規條（takkanot）判決時，連神也要聽從。他們宣稱，摩西實際上給了他們「口傳妥拉」，使其地位高過摩西所記錄的「手寫妥拉」，而若沒有從「口傳妥拉」來的深奧啟示，就沒有人能真正明白神在西乃山所賜下的「手寫妥拉」。

然而，神曾於申命記4:2說：「所吩咐你們的話，你們不可加添，也不可刪減，好叫你們遵守我所吩咐的，就是耶和華你們神的命令。」及12:32，「凡我所吩咐的，你們都要謹守遵行，不可加添，也不可刪減。」

• 

• 「摩西五經」就是「手寫妥拉」，包含：創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記。（圖 / shutterstock）

耶穌與法利賽人的對決

為什麼說耶穌抵擋的是「口傳妥拉」呢？且看馬太福音23:1-3節。

那時，耶穌對眾人和門徒講論，說：

「文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為；因為他們能說，不能行。」

—馬太福音23:1-3節

當時，每個猶太會堂都設有摩西座位，拉比會坐在上面，宣講他們所發想的新誡命，而這句話看似矛盾：「凡他們所吩咐你們的，都要謹守遵行」、「但不要效法他們的行為」，但其實是翻譯上的問題。

原文手抄本不是希臘文，而是古希伯來文，這裡所提「凡他們」，在中文上看似複數，但希伯來文其實是「單數」，實際意思是「凡他」（摩西座位上真正的那位＝摩西）所吩咐你們的，都要遵守。但不要效法「他們」（複數，指法利賽人）所行的。

換言之，耶穌所說的是，法利賽人現在正坐在摩西的位子上，隨意增加刪減妥拉，但摩西的話是不可加添，也不可刪減的。

另外，自馬太福音15:1-3節可知，耶穌曾在與法利賽人正面交鋒時，說了下面的話。

那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌，說：

「你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？因為吃飯的時候，他們不洗手。」

耶穌回答說：「你們為什麼因著你們的遺傳犯神的誡命呢？

—馬太福音15:1-3節

遺傳的希伯來文是「takanot」，乃法利賽人自訂的規條即口傳妥拉。這段經文依現在看：飯前洗手有什麼不對呢？然在當時，法利賽人規定「洗手是一個誡命」，猶太人不僅要遵守「一定的洗手程序」，更要洗完後「唸一段頌詞」，是一個繁瑣程序。

• 

• 法利賽人規定洗手是一個誡命，不僅猶太人要遵守「一定洗手程序」，更要洗完後「唸一段頌詞」，是一個繁瑣程序。（圖 / shutterstock）

「繁瑣程序」並不會把人帶到神的面前，更不會讓人愛主，因此，違背了神設立妥拉的心意。所以耶穌才會在這段經文說：「你們為什麼因著你們的遺傳，犯神的誡命呢？」

而這是聖經中，耶穌與法利賽人第一次交鋒嗎？其實不然。

耶穌早在迦拿婚宴時，就與之進行了第一場對決，只是一切必須回歸希伯來根源看，才能理解：原來神在婚宴時，就已對法利賽人口傳妥拉的行徑，下了審判！

在迦拿婚宴中，你我耳熟能詳的是，耶穌行使「水變成酒」的神蹟，而挽救了一場婚宴危機。但真有這麼簡單嗎？

照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裡，每口可以盛兩三桶水。

耶穌對用人說：「把缸倒滿了水。」他們就倒滿了，直到缸口。

耶穌又說：「現在可以舀出來，送給管筵席的。」他們就送了去。

管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是那裡來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來，

對他說：「人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的，你倒把好酒留到如今！」

這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來；他的門徒就信他了。

—約翰福音2:6-11節

• 

• 耶穌在迦拿婚宴中行使神蹟，使水變成了酒。（圖 / shutterstock）

真理世代說明，這段經文背後大有玄機。

回到塔木德（源於公元前2至5世紀間）的條例與傳統，章節Chullin26b中可知：當時猶太人規定，潔淨儀式要用石缸倒滿水，並把石缸抱到猶太人受浸用的受浸池，讓石缸的水與受浸池池水接觸，石缸的水才能作潔淨用水。

所以，石缸的水一律要加滿到「缸口」，才能一放入受浸池池水中，就能與池水接觸。並規定，石缸不能有任何發酵液體，若有，則石缸就算是汙染的器皿，需被摧毀。

所以這節經文可以看到，用人當時把水倒滿缸口，說明這六口石缸，就是猶太人潔淨用的水，所以婚宴主人是法利賽人，而耶穌讓這六缸水都變成酒（發酵液體），石缸被汙染注定要被棄，管筵席的人事後若發現，不知道會有多麼震驚！顯見，耶穌當時是公然對抗法利賽人。

為什麼耶穌要這樣？約翰福音2:11節告訴我們，「（要）顯出他的榮耀來。」

• 

• 耶穌在加利利迦拿婚宴中所行的頭一件神蹟，是為要顯出他的「榮耀」來。（圖／免費聖經圖片）

「榮耀」在希臘原文作「doxa」，還有「judgment（審判）」之意，表示耶穌在整個事件中，行使耶和華神給祂的權柄，公然在法利賽人的婚宴中，對法利賽人下了審判，表示法利賽人的這一切規定，都是錯誤的。

所以耶穌一直抵擋的部分，最主要是針對「口傳妥拉」，而非摩西五經（手寫妥拉）。而祂在加利利迦拿婚宴中，所行的頭一件神蹟，是為要顯出祂的「審判」來。

看到這裡，你是否仍在心中對摩西五經有「律法主義」的印象呢？其實越深入摩西五經，就越發現「神的愛」藉此顯明。真理世代深盼，基督徒能重新回歸希伯來根源，找回神的愛、神的國、神的義，勇於傳悔改的道。

真理世代也提醒，這並非全盤否定塔木德的價值，而是必須先有摩西五經的根基，再去參考塔木德的內容。「我們就可以清楚知道什麼是符合聖經的教導、可以學習，什麼又是違背神心意的，則自行排除。」

• 迦拿婚宴之耶穌與法利賽人第一場對決／黃宇恩傳道 。（影音來源／真理世代）

• 

• 誠摯邀請您以奉獻支持福音新聞媒體，為我們加油打氣，讓每一個神所賜福的事工，化為百倍千倍的祝福。謝謝您~(點此奉獻)

• 關鍵字
• #真理世代
• #黃宇涵
• #希伯來文
• #妥拉
• #摩西五經
• #榮耀
• #以色列
• #Christian
• #黃宇恩
• #希伯來根源
• #迦拿婚宴
• #塔木德
• #法利賽人
• #審判

意見反應