既然，多數人都相信饒恕是件好事，那為何只有少數人能做到「真正的饒恕」？

《當我們饒恕時：一段讓耶穌參與的旅程》一書由「天恩出版社」出版，作者查爾斯．F．芬克三世（Charles F. Finck III）分析，饒恕很簡單，但不容易。身為基督徒，當我們決定饒恕時，只要「倚靠神的幫助」且「做到神所定義的饒恕」，就能找到神想要賜給我們的醫治，而為其內心帶來醫治與釋放。

「面對痛苦」唯有選擇放下論斷與怨恨

人類的痛苦不僅來自重大或特定事件，也來自其日常與家庭生活。因著自私、背叛和言語造成的創傷，裂痕每天都可能出現在我們最親近的關係中，使父母與孩子、丈夫與妻子、朋友與鄰居間產生隔閡。

「苦毒」和「論斷」會在這樣的沃土中，滋長「數年」甚至「數個世代」。惟有選擇放下論斷和怨恨，才是解方。

只是，饒恕很簡單，但不容易。因當我們責怪那些與我們對立的人、攻擊我們脆弱之處的人，我們反而讓「論斷」和「怨恨」影響我們的生命。

既然，我們無法防止或減輕世上的痛苦和苦難，但卻可以決定自己要如何回應這些情緒上的冒犯，也可以學習不光是饒恕發生在世上的各種暴行，也饒恕在日常生活中刺痛內心的傷害與創傷。

沒有任何事物，可以代替「神所定義的饒恕」

多數人真的相信饒恕是件好事，但只有少數人真的饒恕，即使我們嘴上說自己已經饒恕，但其實不盡然是如此。

實際上，我們用很多的「想法」或「行為」來取代饒恕，但這些方式其實正在阻礙我們找到神想要賜給我們的醫治。

進一步來看，想要了解自己或別人生命中發生的事，在本質上並不有害或有錯，而且，這也有助於得醫治的過程。能意識到哪些情況和因素會影響我們的生活，這自然是恰當的。

「理解」常常作為一個方便的手段，使我們能避免和迴避對傷害和創傷的認知過程（這個過程其實會使饒恕更有果效）。

但除非我們承認冒犯對自己所造成的真實傷害，以及這些傷害確實需要被饒恕，否則我們無法真正饒恕。因爲，當「理解」取代「饒恕」，甚至替代「情緒表達」時，真正的醫治無法發生。

缺乏「饒恕」帶來的醫治，我們的生活會過得絕望和徒勞，注定重複毀滅性的模式。

聖經中記載，在十字架上，當耶穌說：「父啊，赦免（饒恕）他們！因為他們所做的，他們不曉得。（路加福音23:34）」

耶穌示範了「理解」是「饒恕過程」的一部分，但要注意，耶穌說的是「父啊，赦免（饒恕）他們！」而非「父啊，放過他們！」

耶穌來，是要「更新人的心思意念」並「醫治人的心」，以及「幫助人改變如何思考」，並且「教導人如何饒恕」。沒有任何事物，可以代替「神所定義的饒恕」。

不要用「錯誤的恩典」來取代「饒恕」

當人尋求別人饒恕時，常見的回答會是：「喔，沒關係，沒事啦。」

但這其實是我們在給人「錯誤的恩典」，彷彿這個人做的事（或沒做的事）對我們一點影響也沒有。

即使，對方造成的痛苦令人難以承受，我們也「假裝」什麼都沒發生過。我們壓抑痛苦的訊息，甚至為自己的堅強感到自豪。

從某種角度來說，人們已經深信，當別人傷害我們時，這就是我們該做的。這甚至也是我們在請求他人饒恕時，期待聽到的回應。

但不幸的是，這種更能被社會接受的痛苦和冒犯處理方法，並不能達成神所計畫的饒恕效果——為內心帶來醫治。

實際上，「真正的饒恕」是承認錯誤的舉動確實發生過，而且這是不對的。在許多情況下，這能證實傷害真實存在，以及傷人的冒犯確實發生過。最後，這讓我們能「自由地饒恕」。

我們可以選擇饒恕，但這不代表我們認為對方的行為是正確的。

不要用「錯誤的忠心」來取代「饒恕」

聖經中提到：「要孝敬父母，孩子要順服他們的家長。」

這導致，當基督徒需要辨認或表達來自父母的傷害和創傷時，就會遲疑或不敢論斷他們，因這讓我們覺得自己「叛逆」或「不忠心」。

但其實，承認父母有時不夠關心我們，這不是不忠心。澄清父母的行為，以及說出他們所做（或沒有做）的事，並不是在論斷他們。

如果，我們「譴責」和「論斷」父母不愛我們，這才是不忠心。但是，當我們提出並接受現實，則是另一回事。

為了「保護他人的形象而否認事實」是「錯誤的忠心」，也會成為饒恕和得醫治過程的阻礙。

「辨認」和「接受事實」是得醫治的重要成分。除非能辨認出「什麼需要被饒恕」，否則我們無法饒恕。

不願饒恕，是為避免「重溫過去」

人們會想要避免「重溫」甚至「回想起」過去的痛苦，是可以理解的。

人在經歷極大的創傷時，可能會「忘記」或「遠離實際情況」，這是神所造讓人用來應對創傷和痛苦經歷的機制。

以生理上來說，當人的身體受傷時，有時可能要到隔天才會完全感受到生理性疼痛。

「情緒創傷」和「生理性疼痛」很像，一開始可能會因為震驚、否認、解離而感到麻木，並以此作為應對痛苦的方式。但這種應對方式，無法去除創傷的長期影響。

當人決定饒恕時，正是違背人本性地同意，勇敢進入迴避多年的領域。

回想，作為孩子時，你可能會被教導要忽略或不理會痛苦（如：你已經長大了別哭、男兒有淚不輕彈…），彷彿只要簡單地忽略自己痛苦經歷，就永遠不用處理它們。

但事實上，許多被你放逐到過去的事件，並沒有真的留在過去——它們仍持續影響你的關係和日常生活。

這類的情況，被稱為「壓抑與釋放」，意思是說，不論你如何壓抑自己的情緒或感受，最後仍會在生活中出現，而且常常會發生在不恰當的對象、時間或地點上。在希伯來書中，以「毒根」的形象，來描述這種循環。

「毒根」指的不是發生在你身上的傷害，而是當周圍有人傷害、玷污或給你造成創傷時，你所給出的「罪性回應」。

請注意，你「要謹慎」毒根是否已被除去，不讓它帶來破壞。你能選擇和決定自己該如何「回應傷害」。

我們活在「否認中」，而非「饒恕」

「否認」最簡單的樣式：察覺不到、想逃避、不願意承認某些事。

「否認的範圍」很廣：小到不願意相信某些情況會帶來痛苦；忘記自己曾經做過的選擇；甚至是公然用謊言包裝自己的情況，同時說服自己謊言才是真實。

「否認」很像是，別人都知道，只有自己不知道。也就是，我們的內心正在欺騙自己，自認為隱藏得很好，但對其他人來說通常都很明顯。

人們使用否認來保護自己的形象，或是逃避難堪的真相與舉動。

許多人寧願選擇否認——這個錯誤的避難所，也不願選擇「饒恕的自由」；他們寧願「躲避痛苦」，也不願相信如果「面對現實」，生活會變得更好。

否認，並非在所有的情況下都是錯的。

事實上，當人面對難以承受的考驗時，否認是「神給予人的暫時支撐機制」。但是，若「持續」逃避現實，就是「在否認神允許發生在我們生命中的事」，最終我們將繼續承擔痛苦。

若要選擇饒恕，就必須先意識到我們需要饒恕。如果「察覺不到創傷」，神要我們饒恕的命令就變得沒有意義。

選擇承認自己的創傷，可能是困難的。這代表，我們意識或感受到某人曾經傷害我們，並且讓我們感受痛苦。

有時候，痛苦大到讓我們必須選擇隱藏，壓抑到甚至自己都不記得的深處。只有當我們意識到，毒根正在以「論斷」和「罪的方式」滋長時，我們才會知道自己心中有論斷。

只有當我們承認自己的創傷，才能打破否認的習慣，接受饒恕的責任，並且得著醫治。

當我們決定饒恕，就能倚靠那位全知且愛我們的神。當我們饒恕時，就是一段讓耶穌參與的旅程！

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