「孤獨死」在注重家庭倫理的台灣，時有所聞；在日、韓每年各約有3千和2千人在孤獨、無人聞問中，草草淒涼地離開這世界。
孤獨
「我的神！我的神！為什麼離棄我？」(馬可福音15:34)
耶穌在孤獨、人神棄絕下，離開祂所愛的世間。
「孤獨死」在注重家庭倫理的台灣，時有所聞；在日、韓每年各約有3千和2千人在孤獨、無人聞問中，草草淒涼地離開這世界。
孤獨是新型的流行病(Loneliness epidemic)，尤其新冠疫情後，無論在年長者、青少年、甚或兒童之間都很嚴重。
孤獨會造成身心靈傷害、甚至致命，以致「孤獨研究」(Loneliness study)成為當代心理學、社會學等夯紅領域。腦科學家也順勢對孤獨的神經基礎結構(Neural correlates)與功能連結(Functional connectivity)躍入探索。
2012年，英國的李歐塔·甘奈(Ryota Kanai)等人，發覺孤獨者在腦部處理「社交資訊」的左後上顳溝之灰質體積較小。
2016年，日本京都大學的航·佐藤(Wataru Sato)等人觀察到：受到社會接納的年輕人比不受接納者，杏仁核較大。
隨後2019年，德國姍卓·杜澤(Sandra Düzel)等人進一步以300多位年長者(61-82歲)為對象，探究孤獨者與健康的非孤獨者之腦部結構，發現孤獨者在情緒處理、表達、調控、認知處理、記憶等相關部位，如：左杏仁核、前海馬迴、右後海馬迴旁、以及左小腦的灰質體積、或與這些部位連結的社交網絡組也較小。
2021年，義大利維羅納大學的倪可羅·佐維棣(Niccolò Zovetti)等人，依「社交腦假說」(Social brain hypothesis)，找到幾個受孤獨影響的大腦網絡部位：其中有「預設模式網絡」(DMN，Default mode network)。
以上這些因孤獨而造成的大腦變化，到底是「因或果」(Antecedents / consequences)，以及它們如何隨著年齡增長而發展，則尚無定論。
2022年，南加州大學依莉莎·畢克(Elisa Baek)便嘗試觀察洛杉磯加州大學年輕大學生中，性格屬孤獨者與非孤獨者的預設模式網絡，這二組大腦網絡區對於測試主題顯出不同反應。
有趣地，在個別孤獨者之間，他們彼此的反應也不一樣(Idiosyncratically)；如同舊俄基督徒作家理歐·托爾斯泰(Leo Tolstoy)在其偉大的小說《安娜·卡列尼娜》開場白所說的：「幸福的家庭都一樣，不幸的家庭各有各的不幸。」－孤獨者也屬於「安娜·卡列尼娜症候群」：各有各獨特的孤獨模式。這說法若引申擴及所有人間「苦難」，不正是：「苦難雖是普世性的存在，卻各有各不同的悲劇」嗎？－－人世間的情景竟是大腦的映照啊！
不過在畢克實驗之前(2020年)，史丹福大學的安爵·寇特尼(Andrea Courtney)已發現：非孤獨者在看親密友人、同事、或名人等三種不同關係程度的人時，這三種人各有各的色彩、特殊性、及與觀者的關係性；但孤獨者，卻對不同關係的對象看不出他們之間有所差異，也就是說，孤獨者對他們心存同樣冷漠－「孤獨」，破壞了我們的世界觀。
寇特尼因而建議，人不宜孤獨，應融入社群裡，去發展出優質的人己關係，不只自己身心靈健康，在相濡以沫中每個人的生命更加豐盛。
耶穌在十字架上經歷了孤獨死，祂願意為世人作「與我們同在」的「以馬內利」神。
「神經神學」建議：教會是所有孤獨者的家，有「愛的網絡」(AI，Agape Internet)相繫。
(文章授權/潘榮隆)
潘榮隆
國立清華大學生命科學系榮譽講座教授。
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