在聖經裡，「妥拉」就是被當成「跟教育非常相關的字眼」，其所指為「妥拉就是正中靶心的教導跟吩咐」。而這些教導，就是關乎「神的身份」，以及「我們該如何跟神建立關係」、「神如何與我們建立關係」等教導。

以色列柏偉志牧師，在〈父母教養的轉化更新〉信息裡提到，對猶太人而言，「妥拉（Torah）」很重要，這是因在聖經裡「妥拉」就是其「教導的基礎」。

「妥拉」的字義

「妥拉」希伯來文字義有「教導」、「吩咐」的意思；但在聖經裡，只有在箴言中被翻譯成此意，其他地方都被翻譯成「律法」，然它「並不是律法」。實際上，其他地方的翻譯，都不是被翻譯的很正確。

希伯來文中，另一個與「妥拉」有相關聯的字，有「你正中靶心」之意，大多被用來在「射箭」時使用，其所指為「你的弓箭射中靶心的時候」，故「正中紅心」也叫作「妥拉」。

其實，「希伯來文」是一個有趣的語言，在文法上會有幾個字是相關聯的。舉例：跟妥拉相關的是「yareh」，它屬動詞，字義是「把箭瞄準靶心再射出去」，而妥拉指的則是「你正中靶心的那一刻」。

另外，妥拉這字還跟其他六個字相關：其一，「Moreh」字義是「老師」，其所指是「教導的老師」而非「施予愛的人」；其二，「Horeh」就是「父母親」的意思，所指的是「父母親的角色就是老師」。可見，「妥拉」跟「律法」沒有關聯，反跟「教育」有關聯。

妥拉另一個常見的用法，是指「摩西五經」，創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記。摩西五經在猶太人裡面，有「被印成一本書」與「捲軸形式」，這兩種存在的形式。

猶太人在提到「妥拉」大部分都是講「摩西五經」，因這些著作本身，也就叫作妥拉；在基督教裡，大多把妥拉稱為「律法」。不過，就字面上的意思來說，妥拉並無「摩西的律法」這意思，所指的都是「摩西的妥拉」。

由於，妥拉講的是「關於神的教導跟吩咐」；就以「神的教導」來說，從創世記到啟示錄講的都是妥拉，因此不同時間所寫的整本聖經都是妥拉。

柏偉志強調，在基督教裡，其實對妥拉有許許多多的誤會，他釐清說：「摩西五經的用途，並不是要讓一個人『去行出來』賺取救恩，它是『神的教導與吩咐』；它並非是神用來在人還沒有辦法做的完美時，特別用來寫出『人有多罪惡』的一項計謀。顯然，摩西五經是神給人『特別的吩咐』，它是為了，要讓相信神的人去知道『怎麼樣活』的教導跟吩咐，並非是要藉此寫出人有多少罪、多不好。」

由此看來，「摩西五經」並非是「摩西的律法」；而妥拉的教導，正是神要對「人」跟「盟約的群體」其日常生活上的許多吩咐。

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• 在希伯來文中，另一個與「妥拉」有相關聯的字，有「你正中靶心」之意，大多被用來在「射箭」時使用。（圖/ shutterstock）

什麼是「學習聖經的群體」？

其實，「家庭」也可以說是一個「學習的群體」，以妥拉的角度來看，特別是指著「學習聖經的群體」之意。也就是說，在此處的學習，其基礎與根基皆都是以「聖經」為主。

簡單來說，當「一個家庭」是「一個學習的群體」時；其學習內容，除了「聖經」之外，當然也會有其他一些「科目」或「主題」，但這些內容唯有其根基是在聖經上面，那才可以找到它被學習的意義。

也就是說，數學、科學等這些科目，都是神所設計的，祂是這些知識的源頭，而所有的科目都是源於「神的智慧」與「神的知識」的應用。

當然，一般在學校裡，是不可能用這樣的角度來教導學生；但猶太人會用這樣的角度來教導孩子，因這才是其「教育的目的」。唯有，我們在神的這個無限裡面，把這些數學、科學放在「神無限的知識」裡面來看時，才會有意義。

以台灣孩子在學校「學習語言」為例，無論學習的是中文或台語，神是「語言的創造者」，只有在祂裡面，我們才能真知道「語言的意義」。既然，神是「創造語言」的創造者，那當我們在好好學習這些語言時，也可說就是在榮耀神。

若想要學習關乎「神本身的知識」，唯有從聖經裡面才能夠學習的到。所以，當父母在教導兒女關於聖經上面「神的教導」是非常重要的；這無非是，因唯有當你越認識神時，才越能夠知道「神所創造的宇宙是如何來運行的」。

有時，可能孩子在學校學習數學、科學等科目，當中關於神的一些說法，其教導跟聖經裡面是有衝突的；這時，父母就需要引導兒女，使其明白那些知識該怎麼跟神完美的創造來有關聯性的結合，他們必須被引導來思考這件事情。

因此，當猶太人在教導孩子時，「神的話語」是其教學中，非常重要的「材料」及「計畫」。

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• 「神的話語」是猶太人在教導孩子時，非常重要的教材及計劃。（圖 / shutterstock ）

「家庭」是「關乎學習的」

「家庭」所代表的也是「學習」、「教導」。就猶太人來說，必須非常明白「神就是教育大使」；而當父母在教導孩子時，他們是從父母身上學到「對神的印象」是怎麼的樣子。

神就是「教育大使」，祂的心意及其所想的，就是要祂的百姓都可以去學習「關乎神所創造的宇宙」。祂巴不得，所有的孩子都能學習「神的話語」。

神把自己的話語稱為「妥拉」，這說明了摩西五經是教導用的，而非是所謂的律法。因此，當在學習摩西五經時，我們可以在其中看見「神這位教育大使是何等的美好」。

進一步來看看，神所創造的具教育性且還能供作教導的這些「工具」或「機構」。舉例：關於「會幕」或「聖殿」，這就是等於是古代以色列人所上的大學；當孩子去到聖殿中，就能夠學習怎麼來「認識神」與「奉獻給神」。

「聖殿」跟「獻祭系統」是相關聯的。所以，猶太人會運用「利未記」，來讓孩子學習有關於獻祭的教導。畢竟，若只單教導聖經中那些人物的故事，那很可能就會錯過了「神在『聖殿裡面』要教導孩子的這些功課」。

「獻祭的系統」正是神所要使用的「教具部分」，猶太人孩子5-6歲時，去到學校所學摩西五經的第一卷書是「利未記」。若老師已非常理解其中所講的是什麼？那要教導孩子利未記就並非難事。

神所設的另一個教具是「聖日的形式」，這主要是用來教導「關於這些節慶」與「神學上的意義」及「以色列的歷史」。神透過這樣的行事曆，來教導古代的以色列人。

總結來說，「會幕」、「獻祭系統」、「聖日的行事曆」，就是神所設計要來教導其百姓的三個教具。這些教具，在過去以色列歷史中，產生非常有效率的教導果效，故也能同樣適合運用在現今的教育上。

這三個教具，已然可以完全涵蓋了以色列教育的核心教導，並充滿了他們的心思意念；因其中有些非常視覺上的事蹟，故能使他們實際參與時，皆能從中去學習。

實際上，孩子們「可以學習的一切方法」，都可以從這三個教具裡面來獲得。若父母的身份是要擔任老師的話，那就要一直去研究什麼樣的學習方式，對孩子是有果效的。

下篇》家庭是「學習聖經的群體」！　五個要素察覺神設立家庭的心意

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